كتاب : تفسير اللباب في علوم الكتاب
المؤلف : أبو حفص سراج الدين عمر بن علي بن عادل الحنبلي الدمشقي النعماني

{ فَأَصْبَحَ مِنَ النادمين } [ المائدة : 31 ] وقد صح أن الندم توبة .
وقوله تعالى : { كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ } وصح أن القلم جف بما هو كائن إلى يوم القيامة ، وقوله تعالى : { وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سعى } [ النجم : 39 ] فما بال الإضعاف؟ .
فقال الحسين : يجوز ألا يكون الندم توبة في تلك الأمة ، ويكون توبة في هذه الأمة؛ لأن الله خصّ هذه الأمة بخصائص لم تشاركهم فيها الأمم .
وقيل : إن ندم « قابيل » لم يكن على قتل هابيل ، ولكن على حمله .
وأما قوله تعالى : { وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ إِلاَّ مَا سعى } [ النجم : 39 ] ، فمعناه : ليس له إلاَّ ما سعى عدلاً ، ولي أن أجزيه بواحدة ألفاً .
وأما قوله تعالى : { كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ } فإنها شُئُون يبديها ولا يبتديها ، فقام عبد الله بن طاهر وقَبَّلَ رأسه ، وسوغ خراجه .
قوله تعالى : { سَنَفْرُغُ } .
قرأ : « سيفرغ » - بالياء - الأخوان ، أي سيفرغ الله تعالى . والباقون من السبعة : بنون العظمة ، والرَّاء مضمومة في القراءتين ، وهي اللغة الفصحى لغة « الحجاز » .
وقرأها مفتوحة الراء مع النون الأعرج ، ويحتمل وجهين :
أحدهما : أن يكون من « فَرَغَ » بفتح الراء في الماضي ، وفتحت في المضارع لأجل حرف الحَلْق .
والثاني : أنه سمع فيه « فَرِغَ » - بكسر العين - فيكون هذا مضارعه ، وهذه لغة « تميم » وقرأ عيسى بن عمر وأبو السمال : « سَنِفْرَغُ » - بكسر حرف المضارعة وفتح الراء . وتوجيهها واضح مما تقدم في « الفاتحة » .
قال أبو حاتم : هذه لغة سفلى « مضر » .
والأعمش وأبو حيوة وإبراهيم : « سَيُفْرَغُ » - بضم الياء - من تحت مبنيًّا للمفعول .
وعيسى - أيضاً - بفتح نون العظمة ، وكسر الراء .
والأعرج - أيضاً - بفتح الياء ، ويروى عن أبي عمرو .
فصل في الكلام على فرغ
قال القرطبي : « يقال : فرغتُ من الشغل أفرغُ فُرُوغاً وفَرَاغاً ، وتفرَّغْتُ لكذا ، واستفرغتُ مجهودي في كذا ، أي : بذلته ، وليس لله - تعالى - شغل يفرغ منه ، وإنما المعنى : سنقصد لمجازاتكم أو محاسبتكم ، فهو وعيد لهم وتهديد قاله ابن عباس والضحاك ، كقول القائل لمن يريد تهديده : إذن أتفرغ لك ، أي : أقصد قصدك » .
وأنشد ابن الأنباري لجرير : [ الوافر ]
4640- ألانَ وقَدْ فَرَغْتُ إلى نُمَيْرٍ ... فَهَذَا حِينَ كُنْتُ لَهُمْ عَذَابَا
وأنشد الزجاج والنحاس : [ الطويل ]
4641- فَرَغْتُ إلى العَبْدِ المُقَيَّدِ في الحِجْلِ ... ويدل عليه قراءة أبيِّ رضي الله عنه : « سَنفْرُغُ إليْكُمْ » أي سنقصد إليكم .
وفي حديث النبي صلى الله عليه وسلم « أنه لما بايع الأنصار ليلة » العقبةِ « ، صاح الشيطان : يا أهل الجباجب هذا مُذمَّمٌ يبايع بني » قيلة « على حربكم ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : » هذا أزَبّ العقبة ، أما والله لأتفرَّغن لك «

أي : أقصد إلى إبطال أمرك .
وهذا اختيار القتبي والكسائي وغيرهما .
قال ابن الأثير : الأزَبُّ في اللغة : الكثير الشعر ، وهو هاهنا شيطان اسمه « أزب العقبة » وهو الحيّة .
وقيل : إن الله - تعالى - وعد على التقوى ، وأوعد على الفُجُور ، ثم قال : { سَنَفْرُغُ لَكُمْ } أي : مما وعدناكم ، ونوصل كلاًّ إلى ما وعدناه ، أقسم ذلك وأتفرغ منه . قاله الحسن ، ومقاتل ، وابن زيد .
قوله تعالى : { أَيُّهَ الثقلان } . تقدم الكلام في قراءة « أيُّهَا » في « النور » [ النور : 31 ] وهو منادى ، والحكمة في نداء المُبْهَم هي تنبيه كل سامع ، ثم يخصص المقصود بعد ذلك ، فيكون فيه اهتمام بالمنادى .
وأيضاً يجعل المبهم وصلة لنداء المعرف باللام ، وزيد معه هاء التي للتَّنبيه عوضاً عن الإضافة؛ لأن المبهم يضاف .
و « الثَّقلان » الجنّ والإنس ، سُمِّيَا بذلك لعظم شأنهما بالإضافة إلى ما في الأرض من غيرهما بسبب التكليف .
وقيل : سمّوا بذلك؛ لأنهما ثقلا الأرض أحياء وأمواتاً .
قال تعالى : { وَأَخْرَجَتِ الأرض أَثْقَالَهَا } [ الزلزلة : 2 ] .
ومنه قولهم : أعطهِ ثقله أي وزنه .
وقال بعض أهل المعاني : كل شيء له قَدْر ووزن ينافس فيه فهو ثقل ، ومنه قيل لبيض النعام : ثقل ، لأن واجده وصائده يفرح به إذا ظفر به .
وقال جعفر الصادق : سميا ثقلين؛ لأنهم مثقلان بالذنوب .
وقيل : الثَّقَل الإنس لشرفهم ، وسمّي الجن بذلك مجازاً للمجاورة والتغليب كالعَمريْن والقَمريْن والثَّقَل : العظيم الشريف .
قال عليه الصلاة والسلام : « إنِّي تاركٌ فيكم ثقلينِ : كتاب اللَّهِ وعترتِي » .
فصل في سبب التثنية بعد الجمع
جمع في قوله تعالى : { سَنَفْرُغُ لَكُمْ } ثم قال : { أَيُّهَ الثقلان } ؛ لأنهما فريقان ، وكل فريق جمع ، وهذا كقوله تعالى : { يامعشر الجن والإنس إِنِ استطعتم } ، ولم يقل « إن استطعتما »؛ لأنهما فريقان في حال الجمع ، كقوله تعالى : { فَإِذَا هُمْ فَرِيقَانِ يَخْتَصِمُونَ } [ النمل : 45 ] .
وقوله تعالى : { هذان خَصْمَانِ اختصموا فِي رَبِّهِمْ } [ الحج : 19 ] ، ولو قال : سنفرغ لكما ، أو قال : استطعتما ، لجاز .
وقرأ أهل « الشَّام » : « أيُّهُ الثَّقلانِ » بضم الهاء ، والباقون : بفتحها .
فصل في أن الجن مكلفون
هذه الآيات التي في « الأحقاف » ، و { قُلْ أُوحِيَ } [ الجن : 1 ] دليل على أن الجن مخاطبون مكلفون مأمورون منهيّون مثابون معاقبون كالإنس سواء ، مؤمنهم كمؤمنهم ، وكافرهم ككافرهم .
قوله تعالى : { يامعشر الجن والإنس إِنِ استطعتم أَن تَنفُذُواْ مِنْ أَقْطَارِ السماوات والأرض فانفذوا } [ الرحمن : 33 ] الآية . لما بين أن الله تعالى لا يشغله شأن عن شأن ، كأن قائلاً قال : فلم أخر عذابهم؟ .
فأجيب : بأن الجميع في قبضته ، وأن الذي يستعجل إنما يخاف الفوت ، والجميع في قبضة الله - تعالى - فلا يفوتونه .
و « المعشر » : الجماعة العظيمة؛ لأن المعشر هو العدد الكامل الكثير الذي لا عدد بعده إلاَّ بابتداء فيه حيث يعيد الآحاد ، تقول : أحد عشر ، واثنا عشر وعشرون ، وثلاثون ، أي ثلاث عشرات ، فالمعشر كأنه في محل العشر الذي هو الكثرة الكاملة .

فإن قيل : ما الحكمة في تقديم الجنّ على الإنس هاهنا ، وتقديم الإنس على الجن في قوله تعالى : { قُل لَّئِنِ اجتمعت الإنس والجن على أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هذا القرآن } [ الإسراء : 88 ] ؟ .
فالجواب : أن النفوذ من أقطار السموات والأرض بالجن أليق إن أمكن ، والإتيان بمثل هذا القرآن بالإنس أليق إن أمكن الإتيان ، فقدم في كل موضع ما يليق به .
فصل في المراد بالآية
معنى الآية : إن استطعتم أن تنفذوا : تجوزوا وتخرجوا بسرعة .
والنفوذ : الخروج وقد تقدم في أول « البقرة » أن ما فاؤه نون وعينه فاء يدل على الخروج كنفق ونفر ، قال تعالى : { يامعشر الجن والإنس إِنِ استطعتم أَن تَنفُذُواْ مِنْ أَقْطَارِ السماوات والأرض فانفذوا } فاهربوا واخرجوا منها ، وهذا أمر تعجيز ، والمعنى : حيث ما كنتم أدرككم الموت ، كما قال تعالى : { أَيْنَمَا تَكُونُواْ يُدْرِككُّمُ الموت } [ النساء : 78 ] وهو قول الضحاك .
وروى جويبر عن الضحاك أيضاً قال : يقال لهم هذا يوم القيامة ، يعني : إن استطعتم أن تجوزوا أقطار السموات والأرض ، فتعجزوا ربكم حتى لا يقدر عليكم ، فجوزوا يعني لا مهرب لكم ولا خروج لكم عن ملك الله سبحانه وتعالى ، وأينما تولوا فثمَّ ملك الله .
وقال ابن عباس إن استطعتم أن تعلموا ما في السموات وما في الأرض فاعلموه ولن تعلموه إلا بسلطان أي يبينه من الله عز وجل وعنه أيضاً لا تنفذون إلا بسلطان لا تخرجون من سلطاني وقدرتي عليكم وقال قتادة : لا تنفذون إلا بملك وليس لكم ملك وقيل : الباء بمعنى إلى أي إلا إلى سلطان كقوله تعالى وقد أحسن بي أي إليّ .
وقيل معناه : لا تنفذوا إلا ومعكم سلطان الله وقيل معناه : لا تتخلصون من عذاب الله إلا بسلطان يجيركم وإلا فلا مجير لكم .
قوله تعالى : { إِلاَّ بِسُلْطَانٍ } . حال أو متعلق بالفعل قبله .
والسلطان : القوة التي يتسلّط بها على الأمر والملك والقدرة والحجة كلها سلطان ، يريد : حيث ما توجهتم كنتم في ملكي .
قوله تعالى : { يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِّن نَّارٍ } .
قرأ ابن كثير : بكسر الشين والباقون : بضمها ، وهما لغتان بمعنى واحد مثل : « صِوَار » من البقر ، و « صُوَار » وهو القطيع من البقر .
و « الشُّواظ » : قيل : اللَّهب معه دخان .
وقال ابن عباس وغيره : هو اللهب الخالص الذي لا دُخان له .
وقيل : اللَّهب الأحمر .
وقيل : هو الدخان الخارج من اللهب .
وقال رؤبة رحمه الله : [ الرجز ]
4642- . ... ونَارَ حَرْبٍ تُسْعِرُ الشُّواظَا
وقال حسَّان رضي الله عنه : [ الوافر ]
4643- هَجَوْتُكَ فاختضَعْتَ لَهَا بِذُلٍّ ... بِقَافِيةٍ تأجَّجُ كالشُّوَاظِ
وقال مجاهد : « الشُّواظ » : اللَّهب الأخضر المنقطع من النَّار .
وقال الضحاك : هو الدخان الذي يخرج من دخان اللَّهب ليس بدخان الحطب .

وقاله سعيد بن جبير .
وقيل : « الشُّواظ » : النَّار والدخان جميعاً . قاله ابن عمر ، وحكاه الأخفش عن بعض العرب .
و « يُرْسَل » مبني للمفعول وهي قراءة العامة ، وزيد بن علي « نرسل » بالنون شُواظاً ونحاساً بالنصب ، و « من نار » صفة ل « شواظ » أو متعلق ب « يرسل » .
قوله : « ونُحَاس » .
قرأ ابن كثير وأبو عمرو : بجره عطفاً على « نار » .
والباقون : برفعه عطفاً على « شُواظ » .
و « النُّحَاس » : قيل : هو الصفر المعروف يذيبه الله - تعالى - ويعذبهم به .
وقيل : الدخان الذي لا لهب معه .
قال الخليل : وهو معروف في كلام العرب .
وأنشد للأعشى : [ المتقارب ]
4644- يُضِيءُ كَضَوْءِ السِّرَاجِ السَّلِي ... طِ لَمْ يَجْعَل اللَّهُ فيهِ نُحَاسَا
قال المهدوي : من قال : إن الشواظ النار والدخان جميعاً ، فالجر في « نُحَاس » على هذا بين .
فأما الجر على قول من قال : إن الشواظ اللَّهب الذي لا دخان فيه فبعيد لا يسوغ إلا على تقدير حذف موصوف كأنه قال : « يرسل عليكما شواظ من نار ، وشيء من نحاس » ف « شيء » معطوف على شواظ ، و « من نحاس » جملة هي صفة لشيء ، وحذف « شيء » وحذفت « من » لتقدم ذكرها في « من نار » كما حذفت « على » من قولهم : على من تنزل أنزل أي : وعليه ، فيكون « نُحَاس » على هذا مجروراً ب « من » المحذوفة ، وتضم نونه وتكسر ، وبالكسر قرأ مجاهد ، وطلحة والكلبي ، ونقله القرطبي عن حميد أيضاً ، وعكرمة ، وأبي العالية .
وقرأ ابن جندب : « ونَحْسٌ » ، كقوله تعالى : { فِي يَوْمِ نَحْسٍ } [ القمر : 19 ] وابن أبي بكرة ، وابن أبي إسحاق : « ونَحُسُّ » بضم الحاء والسين مشددة من قوله تعالى : { إِذْ تَحُسُّونَهُم } [ آل عمران : 152 ] أي : ونقتل بالعذاب ، وقرأ ابن أبي إسحاق أيضاً : « ونَحس » بضم الحاء وفتحها وكسرها وجر السين ، والحسن والقاضي : « ونُحُسٍ » بضمتين وجر السين .
وتقدمت قرأة زيد : « ونُحَاساً » بالنَّصْب لعطفه على « شُواظاً » في قراءته .
و « النِّحاس » أيضاً بالكسر : الطبيعة والأصل .
يقال : فلان كريم النحاس و « النُّحاس » أيضاً بالضم ، أي : كريم النِّجار .
قال ابن مسعود : النحاس : المهل وقال الضحاك : هو دُرْديّ الزَّيت المغلي .
وقال الكسائي : هو النار التي لها ريح شديدة .
قوله تعالى : { فَلاَ تَنتَصِرَانِ } أي : لا ينصر بعضكم بعضاً ، يعني الجن والإنس .
وثنّى الضمير في « عَلَيْكُمَا »؛ لأن المراد النوعان ، وجمع في قوله : « إن اسْتَطعْتُمْ »؛ لأنه خطاب للمعشر ، وكذا قوله تعالى : { فَلاَ تَنتَصِرَانِ } خطاب للحاضرين ، وهم نوعان .

قوله تعالى : { فَإِذَا انشقت السمآء } جوابه مقدر ، أي : رأيت هولاً عظيماً ، أو كان ما كان .
وقوله : « فَكَانَت ورْدَةً » أي : مثل وردة .
فقيل : هي الزهرة المعروفة التي تشمّ شبهها بها في الحمرة .
وأنشد قول الشاعر : [ الطويل ]
4645- فَلَوْ كُنْتُ وَرْداً لونُهُ لَعشِقْتَنِي ... ولكِنَّ ربِّي شَانَنِي بِسَوَادِيَا
وقيل : هي من لون الفَرَس الورد يكون في الربيع إلى الصُّفرة ، وفي الشتاء إلى الحُمْرة ، وفي شدة البرد إلى الغبرة ، فشبه تلوّن السماء بتلون الوردة من الخَيل .
وقرأ عمرو بن عبيد : « وَرْدَةٌ » بالرفع .
قال الزمخشري : فحصلت سماء وردة ، وهو من الكلام الذي يسمى التَّجريد؛ كقوله : [ الكامل ]
4646- فَلَئِنْ بَقِيتُ لأرحلنَّ بِغَزْوَةٍ ... تَحْوِي الغَنائمَ أو يَمُوتَ كَرِيمُ
قوله : « كالدِّهان » يجوز أن يكون خبراً ثانياً ، وأن يكون نعتاً ل « وَرْدَة » ، وأن يكون حالاً من اسم « كانت » .
وفي « الدِّهَان » قولان :
أنه جمع « دُهْن » نحو : قُرْط وقِرَاط ، ورُمْح ورِمَاح ، وهو في معنى قوله تعالى : { تَكُونُ السمآء كالمهل } [ المعارج : 8 ] وهو : دردي الزيت .
والثاني : أنه اسم مفرد .
فقال الزمخشري : « اسم ما يدهن به كالحزام والإدام »؛ وأنشد : [ الطويل ]
4647- كأنَّهُمَا مَزادَتَا مُتَعَجِّلٍ ... فريَّان لمَّا تُدهَنَا بدِهَانِ
وقال غيره : هو الأديم الأحمر؛ وأنشد للأعشى : [ الوافر ]
4648- وأجْرَدَ مِنْ كِرامِ النَّخْلِ طَرْفٍ ... كأنَّ على شَواكِلِه دِهَانَا
أي : أديماً أحمر ، وهذا يحتمل أن يكون جمعاً ، ويؤيده ما أنشده منذر بن سعيد : [ الطويل ]
4649- تَبِعْنَ الدِّهَانَ الحُمْرَ كُلَّ عَشِيَّةٍ ... بمَوْسمِ بَدْرٍ أو بِسُوقِ عُكَاظِ
فقوله : « الحمر » يحتمل أن يكون جمعاً ، وقد يقال : هو كقولهم : أهلك الناس الدينار الحمر والدرهم البيض ، إلاَّ أنه خلاف الأصل .
وقيل : شبهت بالدهان وهو الزيت لذوبها ودورانها .
وقيل : لبريقها .
فصل في معنى الآية
قال المفسرون : قوله تعالى : { فَإِذَا انشقت السمآء } انصدعت يوم القيامة ، { فَكَانَتْ وَرْدَةً كالدهان } .
قال مجاهد والضحاك ، وغيرهما : « الدهان » : الدهن ، والمعنى : صارت في صفاء الدّهن ، والدهان على هذا جمع دهن .
وقال سعيد بن جبير وقتادة : المعنى تصير في حُمْرة الورد ، وجريان الدهن ، أي : تذوب مع جريان الدهن حتى تصير حمراء من حرارة نار جهنم ، وتصير مثل الدهن لرقّتها وذوبانها .
وقيل : الدهان : الجلد الأحمر الصرف . ذكره أبو عبيدة والفراء . أي : تصير السماء كالأديم لشدّة حر نار جهنم .
وعن ابن عباس : المعنى : فكانت كالفرس الورد في الربيع كميت أصفر ، وفي الشتاء كميت أحمر ، فإذا اشتد الشتاء كان كميتاً أغْبر .
وقال الفراء : أراد الفرس الوردة ، تكون في الربيع وردة إلى الصُّفرة ، فإذا اشتد البرد كانت وردة؛ فإذا كان بعد ذلك كانت وردةً إلى الغبرة ، فشبه تلوّن السماء بتلوّن الورد من الخيل .
وقال الحسن : « كالدِّهان » أي : كصبّ الدهن ، فإنك إذا صببته ترى فيه ألواناً .

وقال زيد بن أسلم : المعنى : أنها تصير كعكر الزيت .
وقيل : المعنى أنها تمر وتجيء .
قال الزجاج : أصل الواو والراء والدال للمجيء والإتيان .
وهذا قريب مما تقدم من أن الفرس الوردة تتغير ألوانها ، والورد أيضاً : يطلق على الأسد .
وقال قتادة : إنها اليوم خضراء ، وسيكون لها لون أحمر . حكاه الثعلبي .
قال المارودي : وزعم المتقدمون أن أصل لون السَّماء الحمرة ، وأنها لكثرة الحوائل وبعد المسافة يرى لونها أزرق ، وشبهوا ذلك بعروق البدن ، وهي حمراء حمرة الدم ، وترى بالحائل زرقاء ، فإن كان هذا صحيحاً ، فإنَّ السماء لقربها من النَّواظر يوم القيامة ، وارتفاع الحواجز ترى حمراء؛ لأنها أصل لونها . والله أعلم .
قوله تعالى : { فَيَوْمَئِذٍ } التنوين عوض من الجملة ، أي : فيومئذ انشقَّت السَّماء ، والفاء في « فيومئذٍ » جواب الشرط .
وقيل : هو محذوف ، أي : فإذا انشقت السَّماء رأيت أمراً مهولاً ونحو ذلك .
والهاء في « ذنبه » تعود على أحد المذكورين ، وضمير الآخر مقدر ، أي : ولا يسأل عن ذنبه جانّ أيضاً؛ وناصب الظرف « لا يسأل » و « لا » غير مانعة .
وقد تقدم الخلاف فيها في الفاتحة وتقدمت قراءة « جأنٌّ » بالهمزة فيها أيضاً .
فصل في الكلام على هذه الآية
قال المفسرون : هذه الآية مثل قوله تعالى : { وَلاَ يُسْأَلُ عَن ذُنُوبِهِمُ المجرمون } [ القصص : 78 ] .
وأن القيامة مواطن لطول ذلك اليوم ، فيسأل في بعض ، ولا يسأل في بعض . وهذا قول عكرمة .
وقيل : المعنى لا يسألون إذا استقرُّوا في النَّار . وقال الحسن وقتادة : لا يسألون عن ذنوبهم؛ لأن الله - تعالى - حفظها عليهم ، وكتبتها الملائكة . رواه العوفي عن ابن عباس .
وعن الحسن ومجاهد أيضاً : لا تسأل الملائكة عنهم؛ لأنهم يعرفونهم بسيماهم .
دليله قوله تعالى : { يُعْرَفُ المجرمون بِسِيمَاهُمْ } ، رواه مجاهد عنه أيضاً في قوله تعالى : { فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ } [ الحجر : 92 ] ، وهو قوله تعالى : { فَيَوْمَئِذٍ لاَّ يُسْأَلُ عَن ذَنبِهِ إِنسٌ وَلاَ جَآنٌّ } .
قال : لا يسألهم ليعرف ذلك منهم ، ولكنهم يسألهم لم عملتموها؟ سؤال توبيخ .
وقال أبو العالية : لا يسأل غير المجرم عن ذنب المجرم .
وقال قتادة : يسألون قبل الختم على أفواههم ، ثم يختم على أفواههم ، وتتكلم جوارحهم شاهدة عليهم .
قوله تعالى : { يُعْرَفُ المجرمون بِسِيمَاهُمْ } .
قرأ حماد بن أبي سليمان : « بِسِيمائِهِمْ » بالمد .
قوله تعالى : { فَيُؤْخَذُ بالنواصي } الآية .
« يُؤخذ » متعدّ ، ومع ذلك تعدى بالباء؛ لأنه ضمن معنى « يسحب » . قاله أبو حيان .
و « يسحب » إنما يتعدى ب « على » ، قال تعالى : { يُسْحَبُونَ فِي النار على وُجُوهِهِمْ } [ القمر : 48 ] فكان ينبغي أن يقول : ضمن معنى يتعدى « يدعون أو يدفعون » .
وقال مكّي : « إنما يقال : أخذت الناصية ، وأخذت بالناصية ، ولو قلت : أخذت الدَّابة بالناصية ، لم يجز .
وحكي عن العرب : أخذت الخِطَام ، وأخذت بالخِطَام .

بمعنى .
وقد قيل : إن تقديره : فيؤخذ كل واحد بالنَّواصي ، وليس بصواب؛ لأنه لا يتعدى إلى مفعولين أحدهما : بالباء ، لما ذكرنا ، وقد يجوز أن يتعدى إلى مفعولين : أحدهما بحرف جر غير الباء ، نحو : أخذت ثوباً من زيد ، فهذا المعنى غير الأول ، فلا يحسن مع الباء مفعول آخر إلاَّ أن تجعلها بمعنى « من أجل » ، فيجوز أن تقول : « أخذت زيداً ثوباً بعمرو » أي : من أجله وبذنبه « . انتهى .
وفيما قاله نظر ، لأنك تقول : » أخذت الثوب بدرهم « فقد تعدّى بغير » من « أيضاً بغير المعنى الذي ذكره .
وقال ابن الخطيب : فإن قيل : كيف عدي الأخذ بالباء وهو متعد بنفسه قال تعالى : { لاَ يُؤْخَذُ مِنكُمْ فِدْيَةٌ } [ الحديد : 15 ] وقال : { خُذْهَا وَلاَ تَخَفْ } [ طه : 21 ] ؟ .
فالجواب أن الأخذ تعدى بنفسه كما تقدم ، وبالباء كقوله تعالى : { لاَ تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَلاَ بِرَأْسِي } [ طه : 94 ] لكن التدقيق فيه أن المأخوذ إن كان مقصوداً فكأنه ليس هو المأخوذ ، فكأن الفعل لم يتعد إليه بنفسه ، فيذكر الخوف ويدل على هذا استعمال القرآن ، فقال تعالى : { خُذْهَا وَلاَ تَخَفْ } [ طه : 21 ] ، وقال تعالى { وليأخذوا أَسْلِحَتَهُمْ } [ النساء : 102 ] وأخذ الألواح إلى غير ذلك مما هو المقصود بالأخذ غيره ، وأسند الأخذ إلى النواصي دون ضمير المجرمين إشارة إلى استيلاء الآخذين على المأخوذين وكثرتهم وكيفية الأخذ .
و » أل « في » النَّواصي والأقْدَام « ليست عوضاً من ضمير عند البصريين ، فالتقدير : بالنواصي منهم ، وهي عند الكوفيين عوض .
والنَّاصية : مقدم الرأس ، وقد تقدم هذا مستوفى في » هود « وفي حديث عائشة رضي الله عنها : » مَا لَكُم لا تَنُصُّونَ مَيَّتَكُمْ « أي : لا تمدُّون ناصيته .
و » النَّصيّ « : مرعى طيب ، فقولهم : فلان ناصية القوم ، يحتمل أن يكون من هذا ، يعنون أنه طيب منتفع ، أو مثل قولهم : هو رأسُ القَوْمِ انتهى .
فصل في سيما المجرمين
قال الحسن : { يُعْرَفُ المجرمون بِسِيمَاهُمْ } أي بسواد الأوجه ، وزرقة الأعين قال تعالى : { وَنَحْشُرُ المجرمين يَوْمَئِذٍ زُرْقاً } [ طه : 102 ] .
وقال تعالى : { يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ } [ آل عمران : 106 ] .
فقوله : { فَيُؤْخَذُ بالنواصي والأقدام } أي : يأخذ الملائكة بنواصيهم ، أي : بشعور مقدم رءوسهم وأقدامهم فيقذفونهم في النار .
و » النَّواصي « : جمع ناصية .
وقال الضحاك : يجمع بين ناصيته وقدمه في سلسلة من وراء ظهره حتى يندقَّ ظهره ، ثم يلقى في النّار .
وقيل : يفعل به ذلك ليكون أشد لعذابه ، وأكثر لتشويهه .
وقيل : تسحبهم الملائكة إلى النَّار ، تارةً تأخذ بناصيته ، وتجرّه على وجهه ، وتارةً تأخذ بقدميه وتسحبه على وجهه .
فإن قيل : ما وجه إفراد » يُؤخَذ « مع أن المجرمين جمع ، وهم المأخوذون؟ .
فالجواب من وجهين : الأول : أن قوله : » يُؤخَذُ « متعلق » بالنواصي « ، كقولك : ذهب يزيد .
والثاني : أن يتعلق بما يدلّ عليه » يؤخذ « ، فكأنه قال : يؤخذ المأخوذون بالنواصي .

قوله تعالى : { هذه جَهَنَّمُ التي يُكَذِّبُ بِهَا المجرمون } أي يقال لهم : هذه جهنّم .
قال ابن الخطيب : ويحتمل أن يقال : معناه هذه صفة جهنم ، فأقيم المضاف إليه مقام المضاف ، وقد يكون المشار إليه هو ما تقدم .
قال : والأقوى أن يقال : الكلام تم عند قوله تعالى : { بالنواصي والأقدام } ، وقوله تعالى : { هذه جَهَنَّمُ } لقربها ، كما يقال : هذا زيد قد وصل إذا قرب مكانه ، فكأنه قال : جهنم التي يكذب بها المجرمون هذه قريبة غير بعيدة عنهم ، ويؤيده قوله : « يُكَذِّبُ »؛ لأن الكلام لو كان بإضمار يقال ، لقال تعالى لهم : ( هذه جهنم التي كذب بها المجرمون ) ؛ لأن في ذلك اليوم لا يبقى تكذيب .
قوله تعالى : « يَطُوفُونَ » .
قراءة العامة : « يَطُوفون » من « طاف » ، وعلي بن أبي طالب - رضي الله عنه - وأبو عبد الرحمن : « يُطَافُونَ » مبنيًّا للمفعول ، من أطافهم غيرهم .
والأعمش وطلحة وابن مقسم : « يُطَوِّفُون » بضم الياء وفتح الطاء وكسر الواو مشددة ، أي يطوفون أنفسهم .
وقرأت فرقة : « يَطَّوَّفُونَ » بتشديد الطَّاء والواو ، والأصل : « يتطوّفون » .
قوله تعالى : { حَمِيمٍ آنٍ } أي : حَارّ متناهٍ في الحرارة ، وهو منقوص ك « قاض » يقال : « أتَى يَأتِي فهو آتٍ » ك « قَضَى يَقْضِي فهو قَاضٍ » . وقد تقدم في « الأحزاب » .
قال قتادة : يطوفون مرة بين الحميم ، ومرة بين الحميم والجحيم .
و « الحميم » : الشّراب . وفي قوله تعالى : « آنٍ » ثلاثة أوجه :
أحدها : أنه الذي انتهى حرّه وحميمه . قاله ابن عبَّاس ، وسعيد بن جبير ، والسدي ، ومنه قول النابغة الذبياني : [ الوافر ]
4650- وتُخْضَبُ لِحْيَةٌ غَدَرَتْ وخَانَتْ ... بأحْمَرَ مِنْ نَجِيعِ الجَوْفِ آنِ
وقال قتادة : « آن » طبخ منذ خلق الله السموات والأرض ، يقول : إذا استغاثوا من النار جعل غياثهم ذلك .
وعن كعب : أنه الحاضر ، وعنه أيضاً : « آن » اسم واد من أودية جهنّم .
وقال مجاهد : إنه الذي قد آنَ شربه ، وبلغ غايته .
ثم قال : { فَبِأَيِّ آلاء رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ } .
فإن قيل : هذه الأمور ليست نعمة ، فكيف قال : بأي آلاء؟ .
فالجواب من وجهين .
أحدهما : أن ما وصف من هَوْلِ القيامة ، وعقاب المجرمين فيه زَجْر عن المعاصي ، وترغيب في الطَّاعات وهذا من أعظم النعم .
« روي أن النبي صلى الله عليه وسلم أتى على شاب في الليل يقرأ : { فَإِذَا انشقت السمآء فَكَانَتْ وَرْدَةً كالدهان } فوقف الشَّاب ، وخنقته العبرة ، وجعل يقول : ويحي من يوم تنشقُّ فيه السماء وَيْحِي ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : » ويحك يا فتى ، يأتيني مثلها ، فوالذي نَفْسِي بيدهِ لقَدْ بَكَتْ ملائكةُ السَّماءِ منْ بُكائِكَ « » .
الثاني : أن المعنى كذبتم بالنعم المتقدمة ما استحقيتم هذه العقوبات ، وهي دالة على الإيمان بالغيب ، وهو من أعظم النعم .

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ (46) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (47) ذَوَاتَا أَفْنَانٍ (48) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (49) فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ (50) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (51) فِيهِمَا مِنْ كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ (52) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (53) مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ دَانٍ (54) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (55) فِيهِنَّ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ (56) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (57) كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ (58) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (59) هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ (60) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (61)

قوله تعالى : { وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ } .
يجوز أن يكون « مَقَام » مصدراً ، وأن يكون مكاناً .
فإن كان مصدراً ، فيحتمل أن يكون مضافاً لفاعله ، أي : قيام ربه عليه ، وحفظه لأعماله من قوله تعالى : { أَفَمَنْ هُوَ قَآئِمٌ على كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ } [ الرعد : 33 ] . ويروى عن مجاهد ، قال مجاهد وإبراهيم النَّخعي : هو الرجل يهمّ بالمعصية ، فيذكر الله فيدعها من خوفه .
وأن يكون مضافاً لمفعوله ، والمعنى : القيام بحقوق الله فلا يضيعها .
وإن كان مكاناً ، فالإضافة بأدنى ملابسة لما كان النَّاس يقومون بين يدي الله للحساب في عرصات القيامة .
قيل : فيه مقام الله ، والمعنى : خاف مقامه بين يدي ربه للحساب ، فنزلت المعصية ، ف « مقام » : مصدر بمعنى القيام .
فصل فيمن علق طلاق زوجته على دخوله الجنة
قال القرطبي : هذه الآية دليل على أن من قال لزوجته : إن لم أكُن من أهل الجنة فأنت طالق ، أنه لا يحنث إن كان هم بالمعصية وتركها خوفاً من الله وحياء منه . وقاله سفيان الثوري وأفتى به .
فصل في المراد بالجنتين
الظاهر أن الجنتين لخائف واحد .
قال محمد بن علي الترمذي : جنّة لخوفه من ربه ، وجنّة لتركه شهوته .
قال ابن عباس : من خاف مقام ربه بعد أداء الفرائض .
قال القرطبي : ويجوز أن يكون المقام للعبد ، ثم يضاف إلى الله ، وهو كالأجل في قوله تعالى : { فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ } [ الأعراف : 34 ] وقوله في موضع آخر : { إِنَّ أَجَلَ الله إِذَا جَآءَ لاَ يُؤَخَّرُ } [ نوح : 4 ] .
وقوله تعالى : { وَلِمَنْ خَافَ } أي : كل خائف له جنتان على حدة .
وقيل : جنتان لجميع الخائفين . والأول أظهر .
وقيل : جنة لخائف الإنس ، وأخرى لخائف الجن ، فيكون من باب التوزيع . وقيل : « مقام » هنا مُقحم ، والتقدير : « ولمن خاف ربه »؛ وأنشد : [ الوافر ]
4651- . . . ونَفَيْتُ عَنْهُ ... مَقَامَ الذِّئْبِ كالرَّجُلِ اللَّعينِ
أي : نفيت الذئب وليس بجيد ، لأنَّ زيادة الاسم ليست بالسهلة .
وقيل : المراد ب « الجنتين » : جنّة للجزاء ، وأخرى زيادة على الجزاء .
وقيل : إن الجنتين : جنته التي خلقت له ، وجنة ورثها .
وقيل : إحدى الجنتين منزله ، والأخرى منزل أزواجه كما يفعله رؤساء الدنيا .
وقيل : إحدى الجنتين مسكنه ، والأخرى بستانه .
وقيل : إن إحدى الجنتين أسافل القصور ، والأخرى أعاليها .
وقال مقاتل : هما جنة عدن وجنة النعيم .
وقال الفرَّاء : إنها جنة واحدة ، وإنما ثنّى مراعاة لرءوس الآي .
وقيل : جنة واحدة ، وإنما ثنّى تأكيداً كقوله تعالى : { أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ } [ ق : 24 ] .
وأنكر القتبي هذا ، وقال : لا يجوز أن يقال : خزنة النار عشرون ، وإنما { تِسْعَةَ عَشَرَ } [ المدثر : 30 ] مراعاة لرءوس الآي .
وأيضاً قال : { ذَوَاتَآ أَفْنَانٍ } .
وقال عطاء وابن شوذب : نزلت هذه الآية في أبي بكر - رضي الله عنه - حين ذكر ذات يوم الجنّة حين أزلفت ، والنَّار حين برزت .

وقال الضحاك : بل شرب ذات يوم لبناً على ظمأ ، فأعجبه فسأل عنه ، فأخبر أنه من غير حلٍّ فاستقاءه ورسول الله صلى الله عليه وسلم ينظر إليه ، فقال : « رحمكَ اللَّهُ لقَدْ أنْزِلَتْ فِيْكَ آيَةٌ » ، وتلا عليه هذه الآية .
قوله تعالى : « ذَوَاتَا » . صفة ل « جَنَّتان » ، أو خبر مبتدأ محذوف ، أي : « هما ذواتا » .
وفي تثنية « ذات » لغتان :
الرد إلى الأصل ، فإن أصلها « ذوية » ، فالعين واو ، واللام ياء؛ لأنها مؤنثة « ذو » .
الثانية : التثنية على اللفظ . فيقال : « ذواتا » .
و « الأفنان » : فيه وجهان .
أحدهما : أنه جمع « فَنَن » ك « طلل » ، وهو الغصن .
قال النابغة الذبياني : [ الوافر ]
4652- بُكَاءُ حَمَامَةٍ تَدْعُو هَدِيلاً ... مُفَجَّعَةٍ على فَنَنٍ تُغَني
وقال آخر : [ الرمل ]
4653- رُبَّ وَرْقَاءَ هَتُوفٍ بالضُّحَى ... ذَاتِ شَجْوٍ صَدَحَتْ في فَنَنِ
وقال آخر : [ الطويل ]
4654- . . ... عَلَى كُلِّ أفْنَانِ العِضَاهِ تَرُوقُ
و « الفَنَن » : جمعه أفنان ثم الأفانين .
قال الشاعر يصف رحى : [ الرجز ]
4655- لَهَا زِمَامٌ مِنْ أفَانِينِ الشَّجَرْ ... وشجرة فناء : أي ذات أفنان ، وفنواء أيضاً على غير قياس .
وفي الحديث : « أنَّ أهْلَ الجنَّةِ مُردٌ مُكَحَّلُون أولُو أفَانِيْن » .
وهو جمع أفنان ، وأفنان : جمع « فَنَن » من الشعر ، شبه بالغصن . ذكره الهروي .
وقيل : « ذواتا أفنان » أي : ذواتا سعة وفضل على ما سواهما . قاله قتادة .
وعن مجاهد أيضاً وعكرمة : أن الأفنان ظل الأغصان على الحِيْطان .
وقال مجاهد : الفنن : هو الغصن المستقيم طولاً .
الوجه الثاني : أنه جمع « فنّ » ك « دنّ » ، وإليه أشار ابن عبَّاس .
والمعنى : ذواتا أنواع وأشكال؛ وأنشدوا : [ الطويل ]
4656- ومِنْ كُلِّ أفْنَانِ اللذَاذَةِ والصِّبَا ... لَهَوْتُ بِهِ والعَيْشُ أخضرُ نَاضِرُ
قال سعيد بن جبير والضحاك : ألوان من الفاكهة ، واحدها : « فنّ » ، من قولهم : « افتنّ فلان في حديثه » إذا أخذ في فنون منه وضروب ، إلا أن الكثير في « فنّ » أن يجمع على « فنون » ، وجمع عطاء بين القولين فقال : في كل غصن فنون من الفاكهة .
قوله تعالى : { فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ } أي : في كل واحدة منهما عينٌ جارية ، كما قال تعالى : { فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَةٌ } [ الغاشية : 12 ] تجريان ماء بالزيادة ، والكرامة من الله - تعالى - على أهل الجنَّة .
وعن ابن عباس أيضاً والحسن : تجريان بالماء الزلال ، إحدى العينين : التسنيم؛ والأخرى السلسبيل .
وقال ابن عطية : إحداهما من ماء غير آسن ، والأخرى من خمر لذّة للشَّاربين .
وقيل : تجريان من جبل من مسك .
وقال أبو بكر الوراق : فيهما عينانِ تجريانِ ، لمن كانت عيناه في الدنيا تجريان من مخافة الله عز وجل .

قوله تعالى : { فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ } ، أي : صنفان ونوعان .
قيل : معناه : أن فيهما من كل ما يتفكه به ضربين رطباً ويابساً .
وقال ابن عبَّاس : ما في الدنيا ثمرة حُلوة ولا مرة إلا وهي في الجنة حتى الحَنْظل إلاّ أنه حلو .
فإن قيل : قوله تعالى : { ذَوَاتَآ أَفْنَانٍ } ، و { فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ } ، و { فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ } . أوصاف للجنتين المذكورتين ، فهو كالكلام الواحد ، تقديره : « جنتان ذواتا أفنان ، وفيهما عَيْنَان تجريان ، وفيهما من كل فاكهة زوجان » فما الفائدة في فصل بعضها عن بعض بقوله : { فَبِأَيِّ آلاء رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ } ؟ مع أنه لم يفصل حين ذكر العذاب بين الصفات ، بل قال : { يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِّن نَّارٍ وَنُحَاسٌ فَلاَ تَنتَصِرَانِ } [ الرحمن : 35 ] مع أن إرسال النُّحاس غير إرسال الشُّواظ . وقوله : « يَطُوفُون » كلام آخر؟ .
فالجواب : أنه جمع العذاب جملة ، وفصل آيات الثواب ترجيحاً لجانب الرحمة على جانب العذاب ، وتطييباً للقلب ، وتهييجاً للسَّامع؛ فإن إعادة ذكر المحبوب محبوب ، وتطويل الكلام في اللذات مستحسن .
فإن قيل : ما وجه توسيط آية العينين بين ذكر الأفنان ، وآية الفاكهة والفاكهة إنما تكون على الأغصان ، فالمناسبة ألاّ يفصل بين آية الأغصان والفاكهة؟ .
فالجواب : أنه على عادة المتنعمين إذا خرجوا يتفرجون في البستان ، فأول قصدهم الفرجة بالخضرة والماء ، ثم يكون الأكل تبعاً .
قوله : « متّكِئين » يجوز أن يكون حالاً من « منْ » في قوله { وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ } وإنما جمع حملاً على معنى « مَنْ » بعد الإفراد حملاً على لفظها .
وقيل : حال عاملها محذوف ، أي : يتنعمون متكئين .
وقيل : منصوب على الاختصاص .
والعامة على : « فُرُش » بضمتين ، وأبو حيوة : بضمة وسكون ، وهي تخفيف منها .
قوله تعالى : { بَطَآئِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ } هذه الجملة يجوز أن تكون مستأنفة والظاهر أنها صفة ل « فُرش » . وتقدم الكلام في « الاستبرق » في سورة الكهف .
وقال أبو البقاء : أصل الكلمة فعل على « اسْتَفْعَلَ » ، فلما سمي به قطعت همزته .
وقيل : هو أعجمي ، وقرىء بحذف الهمزة ، وكسر النون ، وهو سهو؛ لأن ذلك لا يكون في الأسماء ، بل في المصادر والأفعال . انتهى . أما قوله : وهو سهو؛ لأن ذلك لا يكون إلا في الأسماء . . . الخ .
يعني أن حذف الهمزة في الدَّرج لا يكون إلا في الأفعال والمصادر .
وأما الأسماء فلا تحذف همزاتها؛ لأنها همزات قطع .
قال شهاب الدين : « وهذا الكلام أحق بأن يكون سهواً؛ لأنا أولاً لا نسلم أن هذه القراءة من حذف همزة القطع إجراءً لها مجرى همزة الوصل ، وإنما ذلك من باب نقل حركة الهمزة إلى الساكن قبلها ، وحركة الهمزة كانت كسرة ، فحركة النون حركة نقل لا حركة التقاء الساكنين » .
ثم قوله : « إلا في الأفعال والمصادر » ليس هذا الحَصْر بصحيح اتفاقاً لوجود ذلك في أسماء عشرة ليست بمصادر تقدم ذكرها في أول الكتاب .

قال ابن الخطيب : قوله : « عَلى فُرُشٍ » متعلق بما في « مُتَّكئينَ » ، كأنه يقول : يتَّكئون على فرش ، كما يقال : فلان اتكَّأ على عصاه ، أو على فخذيه ، وهذا لأن الفراش لا يتكأ عليه ، وإن كان متعلقاً بغيره فما هو؟ .
فنقول : تقديره : يتفكّه الكائنون على فرش متكئين ، من غير بيان ما يتكئون عليه .
فصل في تحرير معنى الاستبرق
« الإسْتَبْرَقُ » : ما غلظ من الدِّيباج .
قال ابن مسعود ، وأبو هريرة : إذا كانت البطانة التي تلي الأرض هكذا فما ظنك بالظهارة؟ .
وقيل لسعيد بن جبير : البطائن من إستبرق فما الظواهر؟ .
قال : هذا مما قال الله : { فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ } [ السجدة : 17 ] .
وقال ابن عباس رضي الله عنهما : إنما وصف لكم بطائنها لتهتدي إليه قلوبكم ، فأما الظواهر فلا يعلمها إلا الله .
قال القرطبي : وفي الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : « ظَواهِرُهَا نُورٌ يتلألأُ » وعن الحسن : البطائن هي الظَّواهر ، وهو قول الفراء .
روي عن قتادة : والعرب تقول للبطن : ظهراً ، فيقولون : هذا بطن السماء ، وظهر الأرض .
وقال الفرَّاء : قد تكون البطانة : الظهارة ، والظهارة : البطانة؛ لأنَّ كل واحد منهما يكون وجهاً ، والعرب تقول : هذا ظهر السماء ، وهذا بطن السماء لظاهرها الذي تراه .
وأنكر ابن قتيبة وغيره هذا ، وقالوا : لا يكون هذا إلاَّ في الوجهين المتساويين إذا ولي كل واحد منهما قوماً كالحائط بينك وبين قوم ، وعلى ذلك أمر السماء .
وقال ابن عباس : وصف البطائن وترك الظواهر؛ لأنه ليس في الأرض أحد يعرف ما الظَّواهر .
فصل في أن الإستبرق معرب
قال ابن الخطيب : الإستبرق معرب ، وهو الدِّيْبَاج الثخين ، وكما أن الديباج معرب بسبب أن العرب لم يكن عندهم ذلك إلا من العجم تصرفوا فيه ، وهو أن أصله بالفارسية « ستبرك » بمعنى : ثخين ، فزادوا في أوله همزة ، وبدلوا الكاف قافاً ، أما الهمزة فلأن حركات أوائل الكلم في لسان العجم غير مبنية في كثير من المواضع ، فصارت كالسكون ، فأثبتوا فيه همزة كما يجلبون همزة الوصل عند سكون أول الكلمة ، ثم إنَّ البعض جعلوها همزة وصل ، وقالوا : « مِن اسْتَبْرَقٍ » . والأكثرون جعلوها همزة قطع؛ لأن أول الكلمة في الأصل متحرك ، لكن بحركة فاسدة ، فأتوا بهمزة تسقط عنهم الحركة الفاسدة ، وتمكنهم من تسكين الأول؛ لأن عند تساوي الحركة العود إلى السُّكون أقرب ، وأواخر الكلمات عند الوقف تسكن ، ولا تبدل حركة بحركة .
وأما القافُ فلأنهم أرادوا إظهار كونها فارسية أو أعجمية ، فأسقطوا منها الكاف التي هي حرف تشبيه ، وعلى لسان العرب في أواخر الكلم للخطاب لو تركت الكاف لاشتبه « ستبرك » ب « مسجدك » ، إذا لحقت كاف الخطاب بهما ، فلو تركت الكاف قافاً أولاً ، ثم ألحقت الهمزة بأولها ، وهذا ومثله لا يخرج القرآن عن كونه عربيًّا؛ لأن العربي ما نطقت به العرب وضعاً واستعمالاً من لغة غيرها ، وذلك كله سهلٌ عليهم ، وبه يحصل الإعجاز ، بخلاف ما لم يستعملوه من كلام العجم لصعوبته عليهم ، وذكر الاتكاء؛ لأنه حال الصَّحيح الفارغ القلب المتنعم ، بخلاف المريض والمهموم .

قوله تعالى : { وَجَنَى الجنتين دَانٍ } مبتدأ وخبر ، وأصله : « دان » مثل « غاز » فأعل كإعلاله .
وقرأ عيسى بن عمر : « وجَنِي » بكسر النون .
وتوجيهها : أن يكون أمال الفتحة لأجل الألف ، ثم حذف لالتقاء الساكنين ، وأبقى إمالة النون نحو الكسرة وقرىء : « وجِنَى » بكسر الجيم ، وهي لغة .
والجنى : ما يقطف من الثِّمار ، وهو « فَعْلٌ » بمعنى « مفعول » كالقَبْضِ والقنص .
فصل في المراد بالجنى
قال القرطبي : « الجنى » : ما يُجْتنى من الشجر ، تقول : أتانا الشجر بجناة طيبة لكل ما يجتنى ، وثمرة جنيٌّ على « فَعِيل » حين جُني .
قوله : « دانٍ » أي : قريب .
قال ابن عبَّاس : تدنو الشجرة حين يجتنيها ولي الله إن شاء قائماً ، وإن شاء قاعداً ، وإن شاء مضطجعاً .
وقال قتادة : لا يرد يده بعد ، ولا شوك .
قال ابن الخطيب : جنة الآخرة مخالفة لجنّة الدنيا من ثلاثة أوجه :
أحدها : أن الثمرة على رءوس الشجر في الدنيا بعيدة على الإنسان المتّكىء ، وفي الجنة هو متكىء ، والثمرة تتدلى إليه .
ثانيها : أن الإنسان في الدنيا يسعى إلى الثمرة ، ويتحرك إليها ، وفي الآخرة هي تدنُو إليهم ، وتدور عليهم .
وثالثها : أنَّ الإنسان في الدنيا إذا قرب من ثمر شجرة بعد عن غيرها ، وثمار الجنة كلها تدنو إليهم في وقت واحد ، ومكان واحد .
قوله تعالى : { فِيهِنَّ قَاصِرَاتُ الطرف } .
اختلف في هذا الضمير .
فقيل : يعود على الجنات .
فإن قيل : كيف تقدّم تثنيته في قوله : { فِيهِمَا عَيْنَانِ } ، و { فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ } ثم أتى بضمير جمع؟ .
فالجواب : أن أقلّ الجمع اثنان على قول ، وله شواهد تقدم أكثرها ، أو يقال : عائد إلى الجنَّات المدلول عليها بالجنتين .
أو يقول : كل فرد فرد له جنتان فصح أنها جنان كثيرة ، وإما أن الجنة تشتمل على مجالس وقصور ومنازل ، فأطلق على كل واحد منها جنة .
وقيل : يعود على الفرش .
قال الزمخشري : « فِيهِنَّ » أي : في هذه الآلاء المعدودة من الجنتين والعينين ، والفاكهة والفرش والجنى .
قال أبو حيان : « وفيه بُعْد » وكأنه قد استحسن الوجه الأول وفيه نظر؛ لأن الاستعمال أن يقال : على الفراش كذا ، ولا يقال : في الفراش كذا إلا بتكلّف .
فلذلك جمع الزمخشري مع الفرش غيرها حتى صح له أن يقول : « فيهن » بحرف الظرفية؛ ولأن الحقيقة أن يكون الإنسان على الفرش لأنه مستعمل عليها .

وأما كونها فيها فلا يقال إلا مجازاً .
وقال الفراء : كل موضع في الجنة ، فلذلك صح أن يقال : « فيهن » .
والقاصرات : الحابسات الطَّرف : أي يحبسن أعينهن عن غير أزواجهن .
ومعناه : قصرن ألحاظهن على أزواجهن .
قال امرؤ القيس : [ الطويل ]
4657- مِنَ القَاصِرَاتِ الطَّرْفِ لَوْ دَبَّ مِحْوَلٌ ... مِنَ الذّرِّ فوقَ الإتبِ مِنْهَا لأثَّرَا
و « قاصرات الطّرف » من إضافة اسم الفاعل لمنصوبه تخفيفاً ، إذ يقال : قصر طرفه على كذا ، وحذف متعلق القصر للعلم به ، أي : على أزواجهن .
وقيل : معناه : قاصرات طرف غيرهن عليهن إذا رآهن أحد لم يتجاوز طرفه إلى غيرهن .
ووحد الطرف مع الإضافة إلى الجمع؛ لأنه في معنى المصدر ، من طرفت عيناه تطرف طرفاً ، يقال : ما فيها عين تطرف ، ثم سميت العين بذلك ، فأدى عن الواحد والجمع ، كقولهم : « قَومٌ عَدْل ، وصَوْم » . قاله القرطبي .
واعلم أن هذا الترتيب في غاية الحسن؛ لأنه بيَّن أولاً المَسْكن وهو الجنة ، ثم بين ما يتنزّه به وهو البستان ، والأعين الجارية ، ثم ذكر المأكول ، فقال : { فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ } ، ثم ذكر موضع الرَّاحة بعد الأكل وهو الفرش ، ثم ذكر ما يكون في الفراش معه .
قال ابن الخطيب : وقوله : { قَاصِرَاتُ الطرف } .
أي : نساء أو أزواج ، فحذف الموصوف لنكتة وهو أنه - تعالى - لم يذكرهُنّ باسم الجنس ، وهو النساء بل بالصفات ، فقال : { وَحُورٌ عِينٌ } [ الواقعة : 22 ] ، { وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً } [ النبأ : 33 ] { قَاصِرَاتُ الطرف } ، { حُورٌ مَّقْصُورَاتٌ } [ الرحمن : 72 ] ولم يقل : نساء عُرباً ، ولا نساء قاصرات ، لوجهين :
إما على عادة العظماء كبنات الملوك إنما يذكر بأوصافهنّ ، وإما لأنهن لما كملن كأنهن خرجن من جنسهن .
وقوله تعالى : { قَاصِرَاتُ الطرف } يدل على عفّتهن ، وعلى حسن المؤمنين في أعينهن ، فيحببن أزواجهن حبًّا يشغلهنَّ عن النَّظر إلى غيرهم ، ويدل أيضاً على الحياء؛ لأن الطرف حركة الجفن ، والحييَّةُ لا تحرك جفنها ، ولا ترفع رأسها .
قوله تعالى : { لَمْ يَطْمِثْهُنَّ } .
هذه الجملة يجوز أن تكون نعتاً ل « قاصرات » ، لأن إضافتها لفظية ، كقوله تعالى : { هذا عَارِضٌ مُّمْطِرُنَا } [ الأحقاف : 24 ] .
وقوله : [ البسيط ]
4658- يَا رُبَّ غَابِطِنَا لَوْ كَانَ يَطْلُبُكُمْ ..
وأن يكون حالاً لتخصيص النكرة بالإضافة .
واختلف في هذ الحرف والذي بعده عن الكسائي ، فنقل عنه أنه يجيء في ضم أيهما شاء .
ونقل عنه الدوري ضم الأول فقط .
ونقل عنه أبو الحارث : ضم الثاني فقط ، وهما لغتان .
يقال : طَمَثَها يَطْمِثها ويَطْمُثها إذا جامعها ، لما روى أبو إسحاق السبيعي قال : كنت أصلي خلف أصحاب عليٍّ فأسمعهم يقولون : « لم أطْمِثْهُنّ » بالرفع ، وكنت أصلي خلف أصحاب عبد الله فأسمعهم يقولون : بكسر الميم ، وكان الكسائي يضم إحداهما ، ويكسر الأخرى لئلاّ يخرج عن هذين الأثرين .
وأصل « الطَّمْث » : الجماع المؤدّي إلى خروج دم البكر ، ثم أطلق على كل جماع طمث ، وإن لم يكن معه دم .

وقيل : « الطّمث » : دم الحيض ودم الجماع ، فيكون أصله من الدم .
ومنه قيل للحائض : طامث ، كأنه قيل : لم يدمهن بالجماع إنس قبلهم ولا جانّ .
وقيل الطمث : المسّ الخالص .
وقال الجحدري ، وطلحة بن مصرف : « يطمثهن » بفتح الميم في الحرفين ، وهو شاذ ، إذ ليس عينه ولا لامه حرف حلق .
والضمير في « قبلهم » عائد على الأزواج الدال عليهم قوله : { قَاصِرَاتُ الطرف } ، أو الدَّال عليه « متكئين » .
فصل في تحرير معنى الطمث
قال القرطبي : « لم يطمثهن » أي : لم يصبهن بالجماع قبل أزواجهن أحد .
قال الفراء : والطَّمْث : الافتضاض والنكاح بالتدمية ، طَمَثَها يَطْمِثُها طَمْثاً إذا افتضها .
ومنه قيل : امرأة طامث أي : حائض .
وغير الفراء يخالفه في هذا ويقول : طمثها بمعنى وطىء على أيّ الوجوه كان ، إلا أن الفراء أعرف وأشهر .
قال الفرزدق : [ الوافر ]
4659- وقَعْنَ إليَّ لَمْ يُطْمَثْنَ قَبْلِي ... وهُنَّ أصحُّ مِنْ بَيْضِ النَّعَامِ
وقال أبو عمرو : الطَّمث والمس ، وذلك في كل شيء يمسّ ، ويقال للمرتع : ما طمث ذلك المرتع قبله أحد ، وما طمث هذه النَّاقة حبل أي ما مسها عقال وقال المبرد : لم يذللهن إنس ولا جان ، والطمث : التذليل .
وقرأ الحسن : « جأن » بالهمزة .
فصل في أن الجن يجامعون ويدخلون الجنة كالإنس
دلّت هذه الآية على أن الجن تغشى كالإنس ، وتدخل الجنة ، ويكون لهم فيها جنيّات .
قال ضَمْرَة : للمؤمنين منهم أزواج من الحُور ، فالإنسيَّات للإنس ، والجنّيات للجن .
وقيل : معناه : لم يطمث ما وهب الله للمؤمنين من الجنّ في الجنَّة من الحور العين من الإنسيّات إنس ، وذلك لأن الجن لا تطأ بنات آدم في الدنيا . ذكره القشيري .
قال القرطبي : قد مضى القول في سورة « النمل » وفي « سبحان » وأنه جائز أن تطأ بنات بني آدم .
وقد قال مجاهد : إنه إذا جامع الرجل ، ولم يسم انطوى الجانّ على إحليله فجامع معه ، فذلك قوله : { لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ } يعلمك أن نساء الدنيا لم يطمثهن الجان . والحور العين قد برئن من ذلك العيب .
قال مقاتل قوله : { لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جان } ؛ لأنهن خلقن في الجنة ، فعلى قوله يكونون من حور الجنة .
وقال الشعبي : من نساء الدنيا لم يَمْسَسْهن منذ أنشئن خلقٌ ، وهو قول الكلبي ، أي لم يجامعهن في الخلق الذي فيه إنس ولا جان .
قوله تعالى : { كَأَنَّهُنَّ الياقوت والمرجان } .
هذه الجملة يجوز أن تكون نعتاً ل « قَاصِرَات » ، وأن تكون حالاً منها . ولم يذكر مكي غيره .
و « الياقُوت » : جوهر نفيس ، يقال : إن النار لم تؤثر فيه .
ولذلك قال الحريري : [ البسيط ]

4660- وطَالَمَا أصلي اليَاقوتُ جَمْر غَضَى ... ثُمَّ انْطفَى الجَمْرُ والياقوتُ يَاقوتُ
أي حاله لم يؤثر بها ، وجه التشبيه كما قال الحسن في صفاء الياقوت ، وبياض المرجان ، وهذا على القول بأنه أبيض .
وقيل : الوجه في الصفة بهما لنفاستهما لا للونهما ، ولذلك سموا بمرجانة ودُرَّة وشبه ذلك .
قوله تعالى : { هَلْ جَزَآءُ الإحسان إِلاَّ الإحسان } .
قرأ ابن أبي إسحاق : « إلا الحسان » أي : الحور الحسان .
قال القرطبي : هَلْ في الكلام على أربعة أوجه : تكون بمعنى « قد » ، كقوله تعالى : { هَلْ أتى عَلَى الإنسان } [ الإنسان : 1 ] ، { وَهَلْ أَتَاكَ } [ طه : 9 ] ، وبمعنى الاستفهام كقوله : { فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقّاً } [ الأعراف : 44 ] .
وبمعنى الأمر كقوله تعالى : { فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ } [ المائدة : 91 ] .
وبمعنى « ما » في الجَحْد كقوله تعالى : { فَهَلْ عَلَى الرسل إِلاَّ البلاغ المبين } [ النحل : 35 ] ، و { هَلْ جَزَآءُ الإحسان إِلاَّ الإحسان } .
قال ابن الخطيب : في هذه الآية وجوهٌ كثيرة حتى قيل : إنَّ في القرآن ثلاث آيات في كل واحدة منها مائة قول :
أحدها : قوله تعالى : { فاذكرونيا أَذْكُرْكُمْ } [ البقرة : 152 ] .
ثانيها : { وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا } [ الإسراء : 8 ] .
ثالثها : { هَلْ جَزَآءُ الإحسان إِلاَّ الإحسان } والمشهور منها أقوال :
أحدها : قال عكرمة : أي : هل جزاء من قال : لا إله إلاَّ الله ، وعمل بما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم إلا الجنة .
وقيل : هل جزاء من أحسن في الدنيا إلا أن يحسن إليه في الآخرة . قاله ابن زيد .
« وروى أنس - رضي الله عنه - أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ { هَلْ جَزَآءُ الإحسان إِلاَّ الإحسان } ثم قال : هل تدرون ماذا قال ربكم؟ قال : هل جزاء من أنعمت عليه بالتوحيد إلا الجنة » .
« وروى ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ هذه الآية ، فقال : » يقول الله تعالى : هل جزاء من أنعمت عليه بمعرفتي وتوحيدي إلاّ أنْ أُسكنه جنَّتي وحظيرة قدسي برحمتي « » .
وقال الصادق : هل جزاء من أحسنت إليه في الأزل إلا حفظ الإحسان إليه في الأبد .
قال ابن الخطيب : والأقرب أنه عام ، فجزاء كل من أحسن إلى غيره أن يحسن هو أيضاً .

وَمِنْ دُونِهِمَا جَنَّتَانِ (62) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (63) مُدْهَامَّتَانِ (64) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (65) فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ (66) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (67) فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ (68) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (69) فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ (70) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (71) حُورٌ مَقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ (72) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (73) لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ (74) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (75) مُتَّكِئِينَ عَلَى رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَعَبْقَرِيٍّ حِسَانٍ (76) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (77) تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ (78)

قوله تعالى : { وَمِن دُونِهِمَا جَنَّتَانِ } .
أي : من دون تلك الجنتين المتقدمتين جنَّتان في المنزلة وحسن المنظر ، وهذا على الظاهر من أن الأوليين أفضل من الأخريين ، وقيل : بالعكس ، ورجحه الزمخشري .
وقال : قوله : { مُدْهَآمَّتَانِ } مع قوله في الأوليين : { ذَوَاتَآ أَفْنَانٍ } [ الرحمن : 48 ] يدل على أن مرتبة هاتين دونهما ، وكذلك قوله في الأوليين : { فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ } [ الرحمن : 50 ] مع قوله في هاتين : { فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ } ؛ لأن النضخ دون الجري ، وقوله في الأوليين : { فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ } [ الرحمن : 52 ] مع قوله في هاتين : { فِيهِمَا فَاكِهَةٌ } ، وقوله في الأوليين : { فُرُشٍ بَطَآئِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ } [ الرحمن : 54 ] حيث ترك ذكر الظهائر لعلوها ورفعتها ، وعدم إدراك العقول إياها ، مع قوله في هاتين : « رفرفٍ خُضرٍ » دليل عليه .
وقال القرطبي : لما وصف الجنتين أشار إلى الفرق بينهما ، فقال في الأوليين : { فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ } [ الرحمن : 52 ] وفي الأخريين : { فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ } ولم يقل : من كل فاكهة .
وقال في الأوليين : { مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَآئِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ } [ الرحمن : 54 ] وهو الدِّيباج .
وفي الأخريين : { مُتَّكِئِينَ على رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَعَبْقَرِيٍّ حِسَانٍ } [ الرحمن : 76 ] و « العَبْقَرِي » : الوشْي ، والديباج أعلى من الوشي .
والرفرف : كسرُ الخباء ، والفرش المعدة للاتِّكاء عليها أفضل من كسر الخباء .
وقال في الأوليين في صفة الحور : { كَأَنَّهُنَّ الياقوت والمرجان } [ الرحمن : 58 ] .
وفي الأخريين : { فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ } ، وليس كل حسن كحسن الياقوت والمرجان .
وقال في الأوليين : { ذَوَاتَآ أَفْنَانٍ } [ الرحمن : 48 ] .
وفي الأخريين : { مُدْهَآمَّتَانِ } أي : خضراوان كأنهما من شدة خضرتهما سوداوان ، وفي هذا كله بيان لتفاوت ما بينهما .
قال ابن الخطيب : ويمكن أن يجاب الزمخشري بأن الجنتين اللتين من دونهما لذريتهم التي ألحقهم الله - تعالى - بهم ولأتباعهم لا لهم ، وإنما جعلها لهم إنعاماً عليهم ، أي : هاتان الأخريان لكم ، أسكنوا فيهما من تريدون .
وقيل : إن المراد بقوله : { وَمِن دُونِهِمَا } أي : دونهما في المكان ، كأنهم في جنتين ، ويطلعون من فوق على جنتين أخريين ، بدليل قوله تعال : { لَهُمْ غُرَفٌ مِّن فَوْقِهَا غُرَفٌ مَّبْنِيَّةٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأنهار } [ الزمر : 20 ] .
وقال ابن عباس : ومن دونهما في الدّرج .
وقال ابن زيد : ومن دونهما في الفضل .
وقال ابن عباس : والجنات لمن خاف مقام ربه ، فيكون في الأوليين : النخل والشجر وفي الأخريين : الزرع والنبات .
وقيل : المراد من قوله : { وَمِن دُونِهِمَا جَنَّتَانِ } لأتباعه لقصور منزلتهم عن منزلة أحدهما للحور العين ، والأخرى للولدان المخلدون ليتميز بها الذكور من الإناث .
وقال ابن جريج : هي أربع جناتٍ منها للسابقين المقربين فيها من كل فاكهة زوجان ، وعينان تجريان ، وجنات لأصحاب اليمين فيها فاكهة ونخل ورمان .
وقال أبو موسى الأشعري : جنتان منها للسَّابقين ، وجنتان من فضَّة للتابعين .
وقال عليه الصلاة والسلام : « جَنَّتانِ من فضَّةٍ ، آنيتُهمَا وما فيهمَا ، وجنَّتانِ مِنْ ذهبٍ آنيتُهُمَا وما فِيهَما ، وما بَيْنَ القَوْمِ وبيْنَ أن يَنْظرُوا إلى ربِّهِمْ إلاَّ رِدَاءُ الكِبرياءِ على وجْهِهِ في جنَّة عدْنٍ » .

وقال الكسائي : { وَمِن دُونِهِمَا جَنَّتَانِ } أي : أمامهما وقبلهما .
قال البغوي : « يدلّ عليه قول الضحاك : الجَنَّتان الأوليان من ذهب وفضّة ، والأخريان من ياقُوت وزمرّد ، وهما أفضل من الأوليين » .
وإلى هذا القول ذهب أبو عبد الله الترمذي الحكيم في « نوادر الأصول » ، وقال : « ومعنى { ومن دونهما جنتان } أي : دون هذا إلى العرش ، أي : أقرب وأدنى إلى العرش » .
وقال مقاتل : الجنَّتان الأوليان : جنة عدن وجنة النعيم ، والأخريان : جنة الفردوس ، وجنة المأوى .
قوله تعالى : { مُدْهَآمَّتَانِ } أي : خضراوان . قاله ابن عبَّاس وغيره .
وقال مجاهد : مسودتان .
والإدْهَام في اللغة : السواد وشدة الخضرة ، جُعلتا مدهامتان لشدة ريِّهما ، وهذا مشاهد بالنظر ، ولذلك قالوا : سواد « العراق » لكثرة شجره وزرعه .
ويقال : فرس أدهم وبعير أدهم ، وناقة دهماء ، أي اشتدت زرقته حتى ذهب البياض الذي فيه ، فإن زاد على ذلك واشتد السواد فهو جَوْن ، وادهمَّ الفرس ادهماماً أي صار أدهم .
وادْهَامَّ الشيء ادهيماماً : أي : اسوداداً ، والأرض إذا اخضرت غاية الخضرة تضرب إلى السواد ، ويقال للأرض المعمورة : سواد يقال : سواد البلد .
وقال عليه الصلاة والسلام : « عَليْكُمْ بالسَّوادِ الأعظَمِ ، ومن كَثَّرَ سوادَ قَوْمٍ فهُو مِنْهُمْ » .
قال ابن الخطيب : والتحقيق فيه أن ابتداء الألوان هو البياض وانتهاؤها هو السَّواد ، فإنَّ الأبيض يقبل كل لون ، والأسود لا يقبل شيئاً من الألوان .
قوله تعالى : { فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ } .
قال ابن عباس : فوَّارتان بالماء والنَّضْخُ - بالخاء المعجمة - أكثر من النَّضْحِ - بالحاء المهملة - لأن النَّضْح بالمهملة : الرَّشُّ والرشحُ ، وبالمعجمة : فورانُ الماء .
وقال ابن عباس والحسن ومجاهد : المعنى نضَّاختان بالخير والبركة .
وعن ابن مسعود وابن عباس أيضاً وأنس : تنضخ على أولياء الله بالمسك والعنبر والكافور في دور أهل الجنة كما ينضخ رشّ المطر .
وقال سعيد بن جبير : بأنواع الفواكه والماء .
قوله تعالى : { فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ } .
قال بعض العلماء : ليس الرمان والنخل من الفاكهة؛ لأن الشيء لا يعطف على نفسه إنما يعطف على غيره؛ لأن العطف يقتضي المغايرة ، وهذا ظاهر الكلام ، فلو حلف لا يأكل فاكهة لم يحنث بأكلهما .
وقال الجمهور : هما من الفاكهة ، وإنما أعاد ذكر النَّخل والرمان لفضلهما على الفاكهة ، فهو من باب ذكر الخاص بعد العام تفضيلاً له كقوله تعالى : { مَن كَانَ عَدُوّاً للَّهِ وملائكته وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ } [ البقرة : 98 ] .
وقوله تعالى : { حَافِظُواْ عَلَى الصلوات والصلاة الوسطى } [ البقرة : 238 ] .
قال شهاب الدين : وهذا يجوز؛ لأن « فاكهة » عامًّا؛ لأنه نكرة في سياق الإثبات ، وإنما هو مطلق ، ولكن لما كان صادقاً على النخل والرمان قيل فيه ذلك .
وقال القرطبي : إنما كررهما؛ لأن النخل والرمان كانا عندهم في ذلك الوقت بمنزلة البُرِّ عندنا؛ لأن النخل عامةُ قوتهم ، والرُّمان كالتمرات ، فكان يكثر غرسها عندهم لحاجتهم إليه ، وكانت الفواكه عندهم من ألوان الثِّمار التي يعجبون بها ، فإنما ذكر الفاكهة ، ثم ذكر النخل والرمان لعمومهما ، وكثرتهما عندهم في « المدينة » إلى « مكّة » إلى ما والاها من أرض « اليمن » ، فأخرجهما في الذكر من الفواكه ، وأفرد الفواكه على حدتها .

وقيل : أفردا بالذكر؛ لأن النخل ثمرة : فاكهة وطعام .
والرُّمان : فاكهة ودواء ، فلم يخلصا للتفكّه .
ومنه قال أبو حنيفة رحمه الله : من حلف ألا يأكل فاكهة فأكل رماناً ، أو رطباً لم يحنث .
فصل في مناسبة هذه الآية لما قبلها
قال ابن الخطيب : قوله : { فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ } كقوله تعالى : { فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ } [ الرحمن : 52 ] ؛ لأن الفاكهة أرضية وشجرية ، والأرضية كالبطِّيخ وغيره من الأرضيات المزروعة ، والشجرية كالنَّخْل والرمان وغيرهما من الشجريات ، فقال : { مُدْهَآمَّتَانِ } بأنواع الخضر التي منها الفواكه الأرضية والفواكه الشجرية ، وذكر منها نوعين وهما الرمان والرطب؛ لأنهما متقابلان .
أحدهما : حلو ، والآخر : حامض .
وأحدهما : حار ، والآخر : بارد .
وأحدهما : فاكهة وغذاء ، والآخر : فاكهة ودواء .
وأحدهما : من فواكه البلاد الباردة ، والآخر : من فواكه البلاد الحارة .
وأحدهما : أشجار في غاية الطول والكبر ، والآخر : أشجاره بالضّد .
وأحدهما : ما يؤكل منه بارز ، وما لا يؤكل كامن ، فهما كالضدين ، والإشارة إلى الطرفين تتناول الإشارة إلى ما بينهما كقوله تعالى : { رَبُّ المشرقين وَرَبُّ المغربين } [ الرحمن : 17 ] .
فصل في الكلام على نخل ورمان الجنة
قال ابن عباس : الرمانة في الجنة ملء جلد البعير المُقَتَّب .
وعن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : نخل الجَنة : جذوعها زمرد أخضر ، وكرمُها ذهب أحمر ، وسعفُها كسوة لأهل الجنة ، فيها ( مقطعاتهم ) وحللهم ، وثمرها أمثال القلال والدِّلاء ، أشد بياضاً من اللبن ، وأحلى من العسل ، وألين من الزُّبد ، ليس له عجم .
وفي رواية : كلما نزعت ثمرة عادت مكانها أخرى ، وإن ماءها ليجري في غير أخدود ، والعنقود : اثنا عشر ذراعاً .
قوله تعالى : { فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ } .
في « خيرات » وجهان :
أحدهما : أنه جمع « خَيْرة » من الخير ، بزنة « فعْلة » - بسكون العين - يقال : « امرأة خَيْرة وأخرى شَرّة » .
والثاني : أنه جمع « خيرة » المخفف من « خَيِّرة » ، ويدل على ذلك قراءة ابن مقسم والنهدي ، وبكر بن حبيب : « خيّرات » بتشديد الياء .
قال القرطبي : « وهي قراءة قتادة ، وابن السميفع ، وأبي رجاء العطاردي » .
وقرأ أبو عمرو : « خَيَرَات » بفتح الياء ، جمع « خَيَرة » ، وهي شاذة؛ لأن العين معلة ، إلا أن بني « هُذَيل » تعامله معاملة الصحيح ، فيقولون : « حورات وبيضات » .
وأنشد : [ الطويل ]
4661- أخُو بَيَضَاتٍ رَائِحٌ مُتَأوِّبٌ ... رَفِيقٌ بِمَسْحِ المَنْكِبَيْنِ سَبُوحُ

فصل في تفسير الآية
قال المفسرون : « الخيرات الحسان » يعني النِّساء ، الواحدة « خيرة » على معنى « ذوات خير » .
وقيل : « خيرات » بمعنى « خيِّرات » ، فخفف ك « هَيِّن وليِّن » .
روى الحسن عن أمّه عن أم سلمة رضي الله عنها قالت : « قلت لرسول الله صلى الله عليه وسلم : أخبرني عن قوله : » خَيْراتٌ حِسَان « قال : » خَيراتُ الأخلاقِ حسانُ الوُجوهِ « » .
وقال أبو صالح : لأنَّهُنَّ عَذَارى أبْكَارٌ .
وقال الحكيم الترمذي : ف « الخيرات » ، ما اختارهنّ الله فأبدع خلقهنّ باختياره ، فاختيار الله لا يشبه اختيار الآدميين ، ثم قال : « حِسَانٌ » فوصفهن بالحسن؛ فإذا وصف الله خالق الحسن شباباً بالحسن ، فانظر ما هناك .
وقال ابن الخطيب : « في باطنهن الخير ، وفي ظاهرهنّ الحسن » .
قوله تعالى : { حُورٌ مَّقْصُورَاتٌ فِي الخيام } .
معنى « مقصورات » : أي : محبوسات ومنه القصر؛ لأنه يحبس من فيه .
ومنه قول النحاة : « المقصور » ، لأنه حبس عن المد ، وحبس عن الإعراب أو حبس الإعراب فيه ، والنساء تمدح بملازمتهن البيوت كما قال قيس بن الأسلت : [ الطويل ]
4662- وتَكْسَلُ عَنْ جِيرَانِهَا فَيَزُرنهَا ... وتغْفُلُ عَنْ أبْيَاتِهِنَّ فتُعْذَرُ
ويقال : امرأة مقصورة وقصيرة ، وقصورة بمعنى واحد .
قال كثير عزة فيه : [ الطويل ]
4663- وأنْتِ الَّتِي حبَّبْتِ كُلَّ قصيرةٍ ... إليَّ ، ولَمْ تَعْلَمْ بذاكَ القَصَائِرُ
عَنَيْتُ قِصاراتِ الحِجَالِ ولمْ أردْ ... قِصَارَ الخُطَا ، شرُّ النِّساءِ البَحاتِرُ
و « الخيام » : جمع « خَيْمة » ، وهي تكون من ثُمام وسائر الحشيش ، فإن كانت من شعر ، فلا يقال لها : خيمة ، بل بيت .
قال جرير : [ الوافر ]
4664- مَتَى كَانَ الخِيَامُ بِذِي طُلُوحٍ ... سُقيتِ الغَيْثَ أيَّتُهَا الخِيَامُ
فصل في أن جمال الحور يفوق الآدميات
اختلفوا أيهما أكثر حسناً وأتم جمالاً الحور أو الآدميات .
فقيل : الحور لما ذكر من صفتهن في القرآن والسُّنة ، « ولقوله صلى الله عليه وسلم في دعائه في صلاة الجنائز : » وأبْدِلْ لَهُ دَاراً خَيْراً مِنْ داره ، وأبْدِلْ لَهُ زَوْجاً خَيْراً من زَوْجِه « » .
وقيل : الآدميات أفضل من الحور العين بسبعين ألف ضعف ، روي ذلك مرفوعاً .
وقيل : إن الحور العين المذكورات في القرآن هن المؤمنات من أزواج النَّبيِّين والمؤمنين يخلقن في الآخرة على أحسن صورة . قاله الحسن البصري .
والمشهور أن الحور العين لسن من نساء أهل الدنيا ، إنما هن مخلوقات في الجنة؛ لأن الله تعالى قال : { لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ } وأكثر نساء أهل الدنيا مطموثات .
فصل في جمال الحور العين
« الحور » : جمع حوراء وهي الشديدة بياض العين مع سوادها .
و « المقصورات » : المحبوسات المستورات في الخيام ، وهي الحجال ، لسن بالطَّوافات في الطرق ، قاله ابن عباس .

وقال عمر رضي الله عنه : « الخيمة » : درّة مجوفة . وقاله ابن عباس .
وقال : وهي فرسخ في فرسخ لها أربعة آلاف مصراع من ذهب .
قال أبو عبد الله الحكيم الترمذي في قوله تعالى : { حُورٌ مَّقْصُورَاتٌ فِي الخيام } : بلغنا في الرواية أن سحابة أمطرت من العرش ، فخلقن من قطرات الرحمة ، ثم ضرب على كل واحدة خيمة على شاطىء الأنهار سعتها أربعون ميلاً وليس لها باب ، حتى إذا دخل وليّ الله الجنة انصدعت الخيمة عن باب ليعلم ولي الله أن أبصار المخلوقين من الملائكة والخدم لم تأخذها ، فهي مقصُورة قد قصر بها عن أبصار المخلوقين .
وقال مجاهد : قصرن أطرافهن وأنفسهن على أزواجهن فلا يبتغين بدلاً .
وقال عليه الصلاة والسلام : « لوْ أنَّ امْرأةً مِنْ نساءِ أهْلِ الجنَّة اطَّلعَتْ على أهْلِ الأرْضِ لأضاءَتْ ما بينَهُما ، ولمَلأتْ ما بَيْنهُمَا ريحاً » .
وتقدَّم الكلام على قوله تعالى : { لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَآنٌّ } .
قوله تعالى : { مُتَّكِئِينَ على رَفْرَفٍ خُضْرٍ } .
« الرفرف » : جمع رفرفة فهو اسم جنس .
وقيل : بل هو اسم جمع . نقله مكي ، وهو ما تدلى من الأسرة من عالي الثياب وقال الجوهري : « والرفرف » : ثياب خضر تتخذ منها المحابس ، الواحدة : رَفرفة .
واشتقاقه : من رف الطائر إذا ارتفع في الهواء ، ورفرف بجناحيه إذا نشرهما للطَّيران ، ورفرف السحاب هبوبه .
ويدلّ على كونه جمعاً وصفه بالجمع .
وقال الراغب : رفيف الشجر : انتشار أغصانه ، ورفيف الطائر نشر جناحيه ، رَفَّ يَرِفُّ - بالكسر - ورفَّ فرخه يرُفُّه - بالضم - يفقده ، ثم استعير للفقدِ ، ومنه : « ما له حاف ولا رافّ » ، أي : من يحفه ويتفقده ، والرفرف : المنتشر من الأوراق .
وقوله : { على رَفْرَفٍ خُضْرٍ } ضرب من الثياب مشبه بالرياض .
وقيل : الرفرف طرف الفُسْطاط والخباء الواقع على الأرض دون الأطناب والأوتاد .
وذكر الحسن : أنه البُسُط .
وقال ابن جبير ، وابن عباس أيضاً : رياض الجنة من رفّ النبت إذا نعم وحسن .
وقال ابن عيينة : هي الزَّرابي .
وقال ابن كيسان : هي المرافق .
وقال أبو عبيدة : هي حاشية الثوب .
وقيل : الفرش المرتفعة .
وقيل : كل ثوب عريض عند العرب ، فهو رفرف .
قال القرطبي : « وفي الخبر في وفاة النبي صلى الله عليه وسلم : فرُفِعَ الرَّفْرَفُ فَرأيْنَا وَجْهَهُ كأنَّهُ ورقَةٌ تُخَشْخِشُ » .
أي : رفع طرف الفسطاط .
وقيل : أصل الرفرف من رف النبت يرف إذا صار غضًّا نضيراً .
قال القتبي : يقال للشيء إذا كثر ماؤه من النعمة والغضاضة حتى يكاد يهتز : رفّ يرفّ رفيفاً . حكاه الهروي . وقد قيل : إن الرَّفرف شيء إذا استوى عليه صاحبه رفرف به ، وأهوى به كالمرجاح يميناً وشمالاً ورفعاً وخفضاً يتلذّذ به مع أنيسه ، قاله الحكيم الترمذي في « نوادر الأصول » .
قال : فالرفرف أعظم خطراً من الفرش ، فذكر في الأوليين

{ مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَآئِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ } [ الرحمن : 54 ] .
وقال هنا : { مُتَّكِئِينَ على رَفْرَفٍ خُضْرٍ } .
فالرفرف هو مستقر الولي على شيء إذا استوى عليه الوليّ رفرف به ، أي طار به حيثما يريد كالمرجاح .
ويروى في حديث المعراج أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما بلغ سدرة المنتهى ، جاء الرفرف فتناوله من جبريل ، وطار به إلى سند العرش ، فذكر أنه طار بي يخفضني ويرفعني حتى وقف بي على ربّي ، ثم لما كان الانصراف تناوله ، فطار به خفضاً ورفعاً يهوي به حتى آواه إلى جبريل - عليه السلام - .
ف « الرفرف » : خادم من الخدم بين يدي الله - تعالى - له خواصّ الأمور في محل الدنو والقرب كما أن البراق دابة تركبها الأنبياء مخصوصة بذلك في أرضه ، فهذا الرفرف الذي سخره لأهل الجنتين الدَّانيتين هو مُتَّكأهما وفرشهما ، يرفرف بالولي على حافات تلك الأنهار وشطوطها حيث شاء إلى خيام أزواجه .
فصل في الكلام على قوله : خضر
قوله تعالى : « خُضْرٍ » . نعت هنا ب « خضر »؛ لأن اسم الجنس ينعت بالجمع كقوله : { والنخل بَاسِقَاتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ } [ ق : 10 ] وحسن جمعه هنا جمع « حِسَان » .
وقرأ العامة : « رفرف » وقرأ عثمان بن عفان ونصر بن عاصم والجحدري والفرقبي وغيرهم : « رفَارِفَ خُضْرٍ » بالجمع وسكون الضاد .
وعنهم أيضاً « خُضُر » بضم الضاد ، وهي إتباع للخاء .
وقيل : هي لغة في جمع « أفْعَل » الصفة .
قال القرطبي : وروى أبو بكر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ : { متَّكئين على رفارف خضر وعباقر حسان } . ذكره الثعلبي ، وضم الضاد من « خُضُر » قليل .
وأنشد ل « طرفة » : [ الرمل ]
4665- أيُّهَا الفِتْيانُ في مَجْلِسنَا ... جَرِّدُوا مِنهَا وِرَاداً وشُقُرْ
وقال آخر : [ البسيط ]
4666- ومَا انتميْتُ إلى خُورٍ ولا كُشُفٍ ... ولا لِئَامٍ غَداةَ الرَّوْعِ أوْزاعِ
وقرءوا : « وعَباقِريَّ » - بكسر القاف وتشديد الياء - مفتوحة على منع الصرف ، وهي مشكلة .
إذ لا مانع من تنوين ياء النَّسب ، وكأن هذا القارىء توهم كونها في « مفاعل » تمنع من الصرف .
وقد روى عن النبي صلى الله عليه وسلم « عباقريّ » منوناً ابن خالويه .
وروي عن عاصم : « رَفَارِف » بالصَّرف .
وقد يقال في من منع « عَبَاقِري » : إنه لما جاور « رَفارِف » الممتنع امتنع مشاكلة .
وفي من صرف « رَفارف » : إنه لما جاور « عباقِريًّا » المنصرف صرفه للتناسب ، كقوله : { سَلاَسِلاَ وَأَغْلاَلاً } [ الإنسان : 4 ] . كما سيأتي بيانه إن شاء الله تعالى .
وقرأ أبو محمد المروزي وكان نحويًّا : « خُضَّار » ك « ضُرَّاب » بالتشديد ، و « أفْعَل ، وفُعَّال » لا يعرب .

قوله : « وعَبْقريّ حِسَان » .
الجمهور على أن « عبقري » منسوب إلى عبقر ، تزعم العرب أنها بلد الجن .
قال ابن الأنباري : الأصل فيه أن « عَبْقَرَ » قرية تسكنها الجن ينسب إليها كل فائق جليل .
وقال الخليل : كل منافس فاضل فاخر من الرجال والنساء وغيرهم عند العرب عبقري .
ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم في عمر - رضي الله عنه - : « فَلَمْ أرَ عَبْقريًّا من النَّاسِ يَفْرِي فرْيَه » .
وقال أبو عمرو بن العلاء ، وقد سئل عن قوله صلى الله عليه وسلم : « فَلَمْ أرَ عَبْقريًّا من النَّاسِ يَفْرِي فرْيَه » ؛ فقال : رئيس قوم وجليلهم .
وقال زهير : [ الطويل ]
4667- بِخَيْلٍ عليْهَا جنَّةٌ عبْقريَّةٌ ... جَدِيرُونَ يوماً أن ينَالُوا فَيستعْلُوا
وقال الجوهري : « العَبْقَري » موضع تزعم العرب أنه من أرض الجن؛ قال لبيد : [ الطويل ]
4668- . . ... كُهُولٌ وشُبَّانٌ كَجِنَّةِ عَبْقَرِ
ثم نسبوا إليها كل شيء تعجبوا من حذقه وجودة صنعته وقوته ، فقالوا : « عبقري » وهو واحد وجمع .
وفي الحديث : « أنَّهُ كَانَ يَسْجُدُ على عَبْقَرِيّ » وهو البُسُط التي فيها الأصباغ ، والنقوش ، والمراد به في الآية : قيل : البسط التي فيها الصّور والتماثيل وقيل : الزَّرابي .
وقيل : الطَّنافس .
وقيل : الدِّيباج الثَّخين .
« عَبْقَرِي » جمع عبقرية ، فيكون اسم جنس كما تقدم في « رفرف » .
وقيل : هو واحد دالّ على الجمع ، ولذلك وصف ب « حِسَان » .
قال القرطبي : وقرأ بعضهم : « عَباقِريٌّ حِسَان » وهو خطأ؛ لأن المنسوب لا يجمع على نسبته .
وقال قطرب : ليس بمنسوب ، وهو مثل : « كُرسيِّ وكَراسِيّ ، وبُختيِّ وبخاتِي » .
قوله : { تَبَارَكَ اسم رَبِّكَ ذِي الجلال والإكرام } .
قرأ ابن عامر : « ذُو الجلالِ » بالواو ، جعله تابعاً للاسم ، وكذا هي مرسومة في مصاحف الشَّاميين .
قال القرطبي : « وذلك يقوي كون الاسم هو المسمّى » .
والباقون : بالياء ، صفة للربّ ، فإنه هو الموصوف بذلك ، وأجمعوا على أن الواو في الأولى إلا من استثنى فيما تقدم .
فصل في تحرير معنى تبارك
« تبارك » تفاعل من « البركة » .
قال ابن الخطيب : وأصل التَّبارك من التَّبرك ، وهو الدوام والثبات ، ومنه برك البعير وبركة الماء ، فإن الماء يكون فيها دائماً .
والمعنى : دام اسمه وثبت ، أو دام الخير عنده؛ لأن البركة وإن كانت من الثبات ، لكنها تستعمل في الخير ، أو يكون معناه : علا وارتفع شأنه .
فصل في مناسبة هذه الآية لما قبلها
قال القرطبي : كأنه يريد به الاسم الذي افتتح به السُّورة ، فقال : « الرحمن » فافتتح بهذا الاسم ، فوصف خلق الإنسان والجن ، وخلق السموات والأرض وصنعه ، وأنه { كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ } [ الرحمن : 29 ] ووصف تدبيره فيهم ، ثم وصف يوم القيامة وأهوالها وصفة النار ، ثم ختمها بصفة الجنان ، ثم قال في آخر السورة : { تَبَارَكَ اسم رَبِّكَ ذِي الجلال والإكرام } أي : هذا الاسم الذي افتتح به هذه السورة ، كأنه يعلمهم أن هذا كله فرج لكم من رحمتي ، فمن رحمتي خلقتكم ، وخلقت لكم السماء والأرض ، والخليقة ، والخلق ، والجنة والنَّار ، فهذا كله لكم من اسم الرحمن ، فمدح اسمه فقال : { تَبَارَكَ اسم رَبِّكَ } ، ثم قال : { ذِي الجلال والإكرام } أي : جليل في ذاته كريم في أفعاله .

روى الثعلبي عن علي - رضي الله عنه - قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : « لِكُلِّ شَيءٍ عروسٌ ، وعرُوسُ القرآنِ سُورةُ الرَّحمنِ ، جل ذكرهُ » .
وعن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « مَنْ قَرَأ سُورة الرَّحْمَنِ رحِمَ الله ضعفهُ ، وأدَّى شُكْرَ مَا أنْعَمَ اللَّهُ - عزَّ وجلَّ - عليه » .
والله - سبحانه وتعالى - الموفق الهادي إلى الخيرات ، اللهم ارحمنا برحمتك .

إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ (1) لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ (2) خَافِضَةٌ رَافِعَةٌ (3)

قوله تعالى : { إِذَا وَقَعَتِ الواقعة لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ } .
في « إذا » أوجه :
أحدها : أنها ظرف محض ليس فيها معنى الشَّرط ، والعامل فيها « ليس » .
الثاني : أن العامل فيها « اذْكر » مقدراً .
قال الزمخشري : فإن قلت : بم انتصب « إذا »؟ .
قلت : ب « ليس » ، كقولك : يوم الجمعة ليس لي شغل .
ثم قال : أو بإضمار « اذكر » .
قال أبو حيان : « ولا يقول هذا نحوي » .
قال : لأن « ليس » مثل « ما » النافية فلا حدث فيها ، فكيف تعمل في الظرف من غير حدث ، وتسميتها فعلاً مجازاً ، فإن حدَّ الفعل غير منطبق عليها .
ثم قال : وأمَّا المثال الذي نظر به ، فالظرف ليس معمولاً ل « ليس » بل للخبر ، وتقدم معمول خبرها عليها ، وهي مسألة خلاف . انتهى .
قال شهاب الدين : الظروف تعمل فيها روائح الأفعال ، ومعنى كلام الزمخشري أن النفي المفهوم من « ليس » هو العامل في « إذا » كأنه قيل : ينتفي كذب وقوعها إذا وقعت ، ويدل على هذا قول أبي البقاء رحمه الله .
والثاني : ظرف لما دل عليه { لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ } ، أي : إذا وقعت لم تكذب ، فإن قيل : فليجر ذلك في « ما » النافية؟ .
فالجواب : أن الفعل أقرب إلى الدلالة على الحدث من الحرف .
الثالث : أنها شرطية ، وجوابها مقدر ، أي : « إذا وقعت كان كيت وكيت » ، وهو العامل فيها .
الرابع : أنها شرطية ، والعامل فيها الفعل الذي بعدها ويليها ، وهو اختيار أبي حيان ، وتبع في ذلك مكيًّا .
قال مكي : « والعامل فيه » وقعت «؛ لأنها قد يجازى بها ، فعمل فيها الفعل الذي بعدها كما يعمل في » مَا « ، و » مَنْ « اللتين للشرط في قولك : ما تَفْعَلْ أفْعَلْ ، ومن تُكْرِمْ أكْرِمْ » ، ثم ذكر كلاماً كثيراً .
الخامس : أنها مبتدأ ، و « إذَا رُجَّتْ » خبرها ، وهذا على قولنا : « إنها تتصرف » وقد مضى تحريره إلا أن هذا الوجه إنما جوزه ابن مالك ، وابن جني ، وأبو الفضل الرازي على قراءة من نصب « خافِضَةً رافِعَةً » على الحال ، وحكاه بعضهم عن الأخفش .
قال شهاب الدين : « ولا أدري اختصاص ذلك بوجه النَّصب » .
السادس : أنه ظرف ل « خافضة » ، أو « رافعة » . قاله أبو البقاء . أي إذا وقعت خفضت ورفعت .
السابع : أن تكون ظرفاً ل « رُجَّتْ » ، و « إذَا » الثانية على هذا إما بدل من الأولى ، أو تكرير لها .
الثامن : أن العامل فيه ما دلّ عليه قوله :

{ فَأَصْحَابُ الميمنة } [ الواقعة : 8 ] أي : إذا وقعت بانت أحوال الناس فيها .
التاسع : أن جواب الشرط ، قوله : { فَأَصْحَابُ الميمنة } [ الواقعة : 8 ] إلى آخره ، و « لِوقعَتِهَا » خبر مقدم ، و « كاذبة » اسم مؤخر .
و « كاذبة » يجوز أن تكون اسم فاعل ، وهو الظَّاهر ، وهو صفة لمحذوف ، فقدر الزمخشري : « نفس كاذبة » .
أي : أن ذلك اليوم لا يكذب على الله أحد ، ولا يكذِّب بيوم القيامة أحد .
ثم قال : « و » اللام « مثلها في قوله : { قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي } [ الفجر : 24 ] ، أو ليس نفس تكذبها ، وتقول لها : لم تكوني كما لها اليوم نفوس كثيرة يكذبنها اليوم ، يقلن لها : لن تكوني ، أو هي من قولهم : كَذَبَتْ فُلاناً نفسُه في الخَطْبِ العظيم إذا شجعته على مباشرته ، وقالت له : إنك تطيقه وما فوقه ، فتعرض له ولا تبال به ، على معنى أنها وقعة لا تُطاق شدة وفظاعة ، وأن لا نفس حينئذ تحت صاحبها بما تحدثه به عند عظائم الأمور وتزين له احتمالها وإطاقتها؛ لأنهم يومئذ أضعف من ذلك وأذلّ ، ألا ترى إلى قوله { كالفراش المبثوث } [ القارعة : 4 ] ، والفراش مثل في الضعف » .
وقدره ابن عطية : « حال كاذبة » .
قال : ويحتمل الكلام على هذا معنيين :
أحدهما : كاذبة أي : مكذوبة فيما أخبر به عنها ، فسماها كاذبة لهذا ، كما تقول : هذه قصّة كاذبة ، أي : مكذوب فيها .
والثاني : حال كاذبة أي : لا يمضي وقوعها ، كقولك : فلان إذا حمل لم يكذب .
والثالث : « كاذبة » مصدر بمعنى التَّكذيب . نحو { خَآئِنَةَ الأعين } [ غافر : 19 ] .
قال الزمخشري : وقيل : « كاذبة » مصدر ك « العاقبة » بمعنى التكذيب من قولك : حمل فلان على قرنه فما كذب ، أي فما جبن ولا تثبَّط ، وحقيقته فما كذب نفسه فيما حدثته به من إطاقته له وإقدامه عليه وأنشد ل « زهير » : [ البسيط ]
4669- . . . إذَا ... مَا اللَّيْثُ كَذَّبَ عَنْ أقْرانِهِ صَدَقَا
أي : إذا وقعت لم يكن لها رجعة ولا ارتداد انتهى .
وهو كلام حسن جدًّا .
ثم لك في هذه الجملة وجهان :
أحدهما : أنها لا محلّ لها من الإعراب ، إما لأنها ابتدائية ، ولا سيما على رأي الزمخشري ، حيث جعل الظرف متعلقاً بها .
وإما لأنها اعتراضية بين الشرط وجوابه المحذوف .
الثاني : أن محلّها النصب على الحال . قاله ابن عطية .
ولم يبين صاحب الحال ، ماذا؟ .
وهو واضح إذ لم يكن هنا إلاَّ الواقعة ، وقد صرَّح أبو الفضل بذلك .
وقرأ العامة : برفع « خَافِضَةٌ ورافِعَةٌ » على أنها خبر ابتداء مضمر ، أي : هي خافضة قوماً إلى النَّار ، ورافعة آخرين إلى الجنة ، فالمفعول محذوف لفهم المعنى .
أو يكون المعنى أنها ذات خفض ورفع ، كقوله : { يُحْيِي وَيُمِيتُ } [ البقرة : 258 ] ، { وَكُلُواْ واشربوا } [ البقرة : 187 ] .
وقرأ زيد بن علي وعيسى والحسن ، وأبو حيوة ، وابن مقسم واليزيدي : بنصبهما على الحال .

ويروى عن الكسائي أنه قال : « لولا أن اليزيدي سبقني إليه لقرأت به » انتهى .
قال شهاب الدين : « ولا أظن مثل هذا يصح عن مثل هذا » .
واختلف في ذي الحال :
فقال أبو البقاء : من الضمير في « كاذبة » ، أو في « وقعت » .
وإصلاحه أن نقول : أو فاعل « وقعت »؛ إذ لا ضمير في « وقعتْ » .
وقال ابن عطية وأبو الفضل : من « الواقعة » .
ثم قرّرا مجيء الحال متعددة من ذي حال واحدة ، كما تجيء الأخبار متعددة . وقد تقدم بيانه .
وقال أبو الفضل : « وإذا جعلت هذه كلها أحوالاً ، كان العامل في » إذا وقعت « محذوفاً يدل عليه الفحوى ، أي : إذا وقعت يحاسبون » .
فصل في معنى الآية
قال المفسرون : { إذا وقعت الواقعة } أي : إذا قامت القيامة ، والمراد : النَّفخة الأخيرة ، وسميت الواقعة لأنها تقعُ عن قرب .
وقيل : لكثرة ما يقع فيها من الشَّدائد .
قال الجرجاني : « إذا » صلة ، أي : وقعت الواقعة ، كقوله : { اقتربت الساعة } [ القمر : 1 ] { أتى أَمْرُ الله } [ النحل : 1 ] وهو كما يقال : جاء الصوم ، أي : دنا واقترب .
وقال القرطبي : فيه إضمار ، أي : اذكر إذا وقعت ، وعلى هذا « إذا » للتَّوقيت ، والجواب قوله : { فَأَصْحَابُ الميمنة } [ الواقعة : 8 ] .
وقال ابن الخطيب : أو يكون التقدير : إذا وقعت الزلزلة الواقعة يعترف بها كل أحد ، ولا يتمكّن أحد من إنكارها .
و { لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ } .
« الكاذبة » : مصدر بمعنى الكذب ، والعرب قد تضع الفاعل والمفعول موضع المصدر كقوله تعالى : { لاَّ تَسْمَعُ فِيهَا لاَغِيَةً } [ الغاشية : 11 ] أي : لغو ، والمعنى : ليس لها كذب .
قاله الكسائي .
ومنه قول العامة : عائذاً بالله ، أي : معاذ الله ، وقُمْ قائماً ، أي : قم قياماً .
وقيل : الكاذبة : صفة ، والموصوف محذوف ، أي : ليس لوقعتها حال كاذبة أو نفس كاذبة ، أي كل من يخبر عن وقعتها صادق .
وقال الزجاج : { لَيْسَ لِوَقْعَتِهَا كَاذِبَةٌ } أي : لا يردها شيء . ونحوه قول الحسن وقتادة .
وقال الثوري : ليس لوقعتها أحد يكذب بها .
وقيل : إن قيامها جدّ لا هزل فيه .
وقوله : { خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ } .
قال عكرمة ومقاتل والسدي : خفضت الصوت فأسمعت من دنا ، ورفعت من نأى ، يعنى أسمعت القريب والبعيد .
وعن السّدي : خفضت المتكبرين ورفعت المستضعفين .
وقال قتادة : خفضت أقواماً في عذاب الله ، ورفعت أقواماً إلى طاعة الله .
وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه : خفضت أعداء الله في النار ، ورفعت أولياء الله إلى الجنة .
وقال ابن عطاء : خفضت أقواماً بالعدل ، ورفعت أقواماً بالفضل .
والرفع والخفض يستعملان عند العرب في المكان والمكانة والعزّ والمهانة ، ونسب سبحانه وتعالى الرفع والخفض إلى القيامة توسعاً ومجازاً على عادة العرب في إضافتها الفعل إلى المحل والزمان وغيرهما مما لم يمكن منه الفعل ، يقولون : ليلٌ قائم ، ونهار صائم .
وفي التنزيل : { بَلْ مَكْرُ الليل والنهار } [ سبأ : 33 ] .
والرافع والخافض في الحقيقة هو الله تعالى .
و « اللام » في قوله « لوقعتها » إما للتعليل ، أي لا تكذب نفس في ذلك اليوم لشدة وقعتها .
وإما للتعدية ، كقولك : « ليْسَ لزيد ضارب » فيكون التقدير : إذا وقعت الواقعة ليس لوقعتها امرؤ يوجد لها كاذب يكذب إذا أخبر عنه .
قال ابن الخطيب : وعلى هذا لا يكون « ليس » عاملاً في « إذا » وهو بمعنى « ليس » لها كاذب .

إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا (4) وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا (5) فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا (6) وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً (7) فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ (9) وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ (10) أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ (11) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (12) ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ (13) وَقَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ (14) عَلَى سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ (15) مُتَّكِئِينَ عَلَيْهَا مُتَقَابِلِينَ (16) يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ (17) بِأَكْوَابٍ وَأَبَارِيقَ وَكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ (18) لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلَا يُنْزِفُونَ (19) وَفَاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ (20) وَلَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ (21) وَحُورٌ عِينٌ (22) كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ (23) جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (24) لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا (25) إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا (26)

قوله : { إِذَا رُجَّتِ الأرض } .
يجوز أن يكون بدلاً من « إذا » الأولى ، أو تأكيداً لها ، أو خبراً لها على أنها مبتدأ . كما تقدم تحريره .
وأن يكون شرطاً ، والعامل فيه إما مقدر ، وإما فعلها الذي يليها ، كما تقدّم في نظيرتها .
وقال الزمخشري : « ويجوز أن ينتصب ب » خافضة رافعة « أي تخفض وترفع وقت رجِّ الأرض وبس الجبال؛ لأنه عند ذلك يخفض ما هو مرتفع ، ويرفع ما هو منخفض » .
قال أبو حيَّان : « ولا يجوز أن ينتصب بهما معاً ، بل بأحدهما ، لأنه لا يجوز أن يجتمع مؤثران على أثر واحد » .
قال شهاب الدِّين : معنى كلامه أن كلاًّ منهما متسلّط عليه من جهة المعنى ، وتكون المسألة من باب التنازع ، وحينئذ تكون العبارةُ صحيحة ، إذ يصدق أن كلاًّ منهما عامل فيه ، وإن كان على التَّعاقُب .
والرَّج : التحريك الشديد بمعنى زلزلت .
قال مجاهد وغيره : يقال : رجَّه يرُجُّه رجًّا ، أي : حرّكه وزلزله .
وناقة رجاء : أي عظيمة السّنام .
والرَّجْرجَة : الاضطراب .
وارتجّ البحر وغيره : اضطرب .
وفي الحديث : « مَنْ ركِبَ البَحْرَ حينَ يَرتجُّ فلا ذمَّة لهُ » .
يعني : إذا اضطربت أمواجه .
قال الكلبي : وذلك أن الله - تعالى - إذا أوحى إليها اضطربت فرقاً من الله تعالى .
قال المفسرون : ترتج كما يرتجّ الصبي في المهد حتى ينهدم ما عليها ، وينكسر كل شيء عليها من الجبال وغيرها .
وعن ابن عباس رضي الله عنهما : الرَّجَّة : الحركة الشديدة يسمع لها صوت .
قوله : { وَبُسَّتِ الجبال بَسّاً } .
أي : سيرت ، من قولهم : بسَّ الغنم ، أي : ساقها .
وأبْسَسْتُ الإبل أبُسُّهَا بَسَّاً ، وأبْسَسْتُ وبَسِسْتُ لغتان إذا زجرتها وقلت : بَسْ بَسْ . قاله أبو زيد .
أو بمعنى « فُتّت » ، كقوله : { يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفاً } [ طه : 105 ] ، ويدل عليه : { فَكَانَتْ هَبَآءً مُّنبَثّاً } .
قال ابن عباس ومجاهد : كما يبسّ الدقيق ، أي : يُلتّ .
والبَسِيْسَةُ : السَّويقُ أو الدقيق يُلَتُّ بالسَّمن أو الزيت ، ثم يؤكل ولا يطبخ ، وقد يتخذ زاداً .
قال الراجز : [ الرجز ]
4670- لا تَخْبِزَا خُبْزاً وبُسَّا بَسَّا ... ولا تُطِيْلا بِمُنَاخٍ حَبْسَا
وقال الحسن : « وبسّت » قلعتْ من أصلها فذهبت ، ونظيرها : يَنْسِفُهَا ربِّي نسفاً وقال عطية : بُسِطَتْ كالرَّمل والتراب .
وقال مجاهد : سالت سيلاً .
وقال عكرمة : هدّت .
وقرأ زيد بن علي : « رجَّت » ، و « بَسَّت » مبنيين للفاعل .
على أن « رَجَّ » و « بَسَّ » يكونان لازمين ومتعديين ، أي : ارتجت وذهبت .
قوله : { فَكَانَتْ هَبَآءً مُّنبَثّاً } .
قرأ النَّخعي ومسروق وأبو حيوة : « منبتًّا » بنقطتين من فوق ، أي : منقطعاً من البَتِّ .
ومعنى الآية لا ينبو عنه .
قال علي رضي الله عنه : الهباء المُنْبَثّ : الرَّهجُ الذي يسطع من حوافر الخيل ثم يذهب ، فجعل الله تعالى أعمالهم كذلك .

وقال مجاهد : « الهَبَاء » : الشعاع الذي يكون في الكُوة كهيئة الغُبَار ، وروي نحوه عن ابن عباس .
وعنه أيضاً : أنه ما تطاير من النَّار إذا اضطربت يطير منها شرر فإذا وقع لم يكن شيئاً .
وقال عطية : « المنبث » : المتفرق ، قال تعالى : { وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ } [ البقرة : 164 ] أي : فرق ونشر .
قوله : { وَكُنتُمْ أَزْوَاجاً ثَلاَثَةً } .
أي : أصنافاً ثلاثة ، كل صنف يشاكل كل ما هو منه كما يشاكل الزوج الزوجة ، ثم بين من هم ، فقال : { فَأَصْحَابُ الميمنة } ، { وَأَصْحَابُ المشأمة } ، { والسابقون } .
قوله : { فَأَصْحَابُ الميمنة مَآ أَصْحَابُ الميمنة } .
« أصحاب » الأول مبتدأ ، و « ما » استفهامية - فيه تعظيم - مبتدأ ثاني ، و « أصحاب » الثاني خبره ، والجملة خبر الأول ، وتكرار المبتدأ الأول هنا بلفظه مغنٍ عن الضمير ، ومثله : { الحاقة مَا الحآقة } [ الحاقة : 1 ، 2 ] ، { القارعة مَا القارعة } [ القارعة : 1 ، 2 ] ولا يكون ذلك إلا في مواضع التَّعظيم .
فإن قيل : إن « ما » نكرة وما بعدها معرفة ، فكان ينبغي أن يقال : « ما » خبر مقدم ، و « أصحاب » الثاني وشبهه مبتدأ؛ لأن المعرفة أحق بالابتداء من النكرة؟ وهذا السؤال واردٌ على سيبويه في مثل هذا .
وفي قولك : « كَمْ مالك ، ومرَرْتُ بِرَجُلٍ خَيْرٍ منهُ أبُوه » فإنه يعرب « ما » الاستفهامية ، و « كم » و « أفعل » مبتدأ وما بعدها خبرها .
والجواب : أنه كثر وقوع النكرة خبراً عن هذه الأشياء كثرة متزايدة ، فاطَّرد الباب ، ليجري على سنن واحدة ، هكذا أجابوا .
وهذا لا ينهض مانعاً من جواز أن يكون « ما » و « كَمْ » و « أفْعَل » خبراً مقدماً ولو قيل به لم يكن خطأ ، بل أقرب إلى الصَّواب .
و « الميمنة » « مَفْعَلَة » من لفظ اليمين ، وكذلك « المشأمة » من اليد الشؤمى وهي الشمال لتشاؤم العرب بها ، أو من الشُّؤم .
فصل في تحرير معنى الآية
قال السدي : « أصحاب الميمنةِ » هم الذين يؤخذ بهم ذات اليمين إلى الجنة ، و « أصحاب المَشْأمة » هم الذين يؤخذ بهم ذات الشمال إلى النَّار .
و « المَشْأمة » : الميسرة ، وكذلك الشَّأمة ، يقال : قعد فلان شأمة .
ويقال : شائم بأصحابك أي : خذ بهم شأمة أي : ذات الشمال والعرب تقول لليد الشمال : الشؤمى ، وللجانب الشمال : الأشأم .
وكذلك يقال لما جاء عن اليمين : اليمن ، ولما جاء عن الشمال : الشُّؤم .
قال البغوي : « ومنه سمي » الشَّام واليمن «؛ لأن » اليمن « عن يمين الكعبة ، و » الشام « عن شمالها » .
قال ابن عباس والسدي : « أصْحَابُ المَيْمَنَةِ » هم الذين كانوا عن يمين آدم حين أخرجت الذُّرية من صلبه ، فقال الله لهم : هؤلاء في الجنة ولا أبالي .

وقال زيد بن أسلم : هم الذين أخذوا من شق آدم الأيمن يومئذ ، وأصحاب المشأمة الذين أخذوا من شق آدم الأيسر .
وقال عطاء ومحمد بن كعب : « أصْحَابُ الميمنةِ من أوتي كتابه بيمينه ، وأصحاب المشأمة من أوتي كتابه بشماله » .
وقال ابن جريج : « أصحاب الميمنة » هم أصحاب الحسنات ، وأصحاب المشأمة؛ هم أهل السيئات .
وقال الحسن والربيع : « أصحاب الميمنة » الميامين على أنفسهم بالأعمال الصالحة ، وأصحاب المشأمة : المشائيم على أنفهسم بالأعمال السيئة .
وفي صحيح مسلم من حديث « الإسراء » عن أبي ذرٍّ عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : « فَلمَّا عَلوْنَا السَّماء الدُّنيا ، فإذَا رجلٌ عن يَمينهِ أسْودةٌ ، وعنْ يَسارِهِ أسودةٌ ، قال فإذَا نظر قبل يَمينِه ضَحِكَ ، وإذَا نَظَرَ قبلَ شمالِهِ بكَى ، قال : فقال : مَرْحَباً بالنبيِّ الصَّالحِ والابْنِ الصَّالح ، قال : فقُلْتُ : يا جِبْريلُ منْ هذَا؟ .
قال : هذا آدمُ - عليه الصلاة والسلام - وهذه الأسودةُ عن يمينه وعن شمالهِ بَنُوه فأهْلُ اليَمِينِ أهْلُ الجنَّةِ ، والأسودةُ الَّتي عن شمالهِ أهْلُ النَّارِ » وذكر الحديث .
وقال المبردُ : « أصحاب الميمنة » أصحاب التقدم ، وأصحاب المشأمة أصحاب التأخُّر والعرب تقول : اجعلني في يمينك ولا تجعلني في شمالك أي : اجعلني من المتقدمين ولا تجعلني من المتأخرين .
ثم عجب نبيه صلى الله عليه وسلم فقال : { مَآ أَصْحَابُ الميمنة } وهذا كما يقال : « زَيْدٌ مَا زَيْدٌ » ، يريد « زيد شديد » فالتكرير في { مَآ أَصْحَابُ الميمنة } ، و { مَآ أَصْحَابُ المشأمة } للتَّفخيم والتعجُّب ، كقوله : { الحاقة مَا الحآقة } [ الحاقة : 1 ، 2 ] ، و { القارعة مَا القارعة } [ القارعة : 1 ، 2 ] كما يقال : « زَيْدٌ ما زيدٌ » .
وفي حديث أم زرع رضي الله عنها : « مالك ، وما مالك؟ » .
والمقصود : تكثير ما لأصحاب الميمنة في الثواب ، وأصحاب المشأمة من العقاب .
والفاء في قوله : « فأصْحَاب » تدل على التقسيم ، وبيان ما ورد عليه التقسيم ، كأنه قال : أزواجاً ثلاثة : أصحاب الميمنة ، وأصحاب المشأمة ، والسابقون ، وبين حال كل قسم فقال : { مَآ أَصْحَابُ الميمنة } وترك التقسيم أولاً ، واكتفى بما يدل عليه بأن تُذكر الأقسام الثلاثة مع أحوالها .
فإن قيل : ما الحكمة في اختيار لفظ « المشأمة » في مقابلة « الميمنة » مع أنه قال في بيان أحوالهم { وَأَصْحَابُ الشمال مَآ أَصْحَابُ الشمال } ؟ [ الواقعة : 41 ] .
فالجواب : أنَّ اليمين وضع للجانب المعروف ، واستعملوا منها ألفاظاً في مواضع فقالوا : « هذا ميمون » تيمناً به ، ووضعوا مقابلة اليمين اليسار من الشيء اليسير إشارة إلى ضعفه ، ولفظ الشمال في مقابلته ، واستعملوا منه ألفاظاً تشاؤماً به ، فذكر « المشأمة » [ في ] مقابلة [ « الميمنة » ] [ وذكر الشمال في مقابلة اليمين ] فاستعمل كل لفظ مع ما يقابله .

قوله : { والسابقون السابقون } . فيه أوجه :
أحدها : أنها مبتدأ وخبر ، وفي ذلك تأويلان :
أحدهما : أنه بمعنى : السابقون هم الذين اشتهرت حالتهم بذلك .
كقولهم : « أنت أنت ، والناس الناس » .
وقوله : [ الرجز ]
4671- أنَا أبُو النَّجْمِ وشِعْرِي شِعْرِي ... وهذا يقال في تعظيم الأمر وتفخيمه ، وهو مذهب سيبويه .
التأويل الثاني : أن متعلق السابقين مختلف؛ إذ التقدير : والسَّابقون إلى الإيمان السابقون إلى الجنة ، أو السابقون إلى طاعة الله السَّابقون إلى رحمته ، أو السابقون إلى الخير السابقون إلى الجنَّة .
الوجه الثاني : أن يكون السَّابقون الثاني تأكيداً للأول تأكيداً لفظيًّا ، و « أولئك المُقرَّبُون » جملة ابتدائية في موضع خبر الأول ، والرابط : اسم الإشارة ، كقوله تعالى : { وَلِبَاسُ التقوى ذلك خَيْرٌ } [ الأعراف : 26 ] ، في قراءة برفع « لِبَاس » في أحد الأوجه .
الثالث : أن يكون « السابقون » الثاني نعتاً للأول ، والخبر الجملة المذكورة .
وهذا ينبغي ألا يعرج عليه ، كيف يوصف الشيء بلفظه ، وأي فائدة في ذلك؟ .
قال شهاب الدين : والأقرب عندي إن وردت هذه العبارة ممن يعتبر أن يكون سمى التَّأكيد صفة ، وقد فعل سيبويه قريباً من هذا .
الرابع : أن يكون الوقف [ على قوله ] « والسَّابقون » ، ويكون قوله { السَّابقون ، أولئك المقربون } ابتداء وخبراً .
وهذا يقتضي أن يعطف « والسَّابقون » على ما قبله ، لكن لا يليق عطفه على ما قبله ، وإنما يليق عطفه على أصحاب الميمنة ، كأنه قيل : وأصحاب الميمنة ما أصحاب الميمنة والسابقون ، أي : وما السابقون؟ تعظيماً لهم ، فيكونون شركاء أصحاب الميمنة في التعظيم ، ويكون قوله على هذا : { وأصحاب المَشْأمة ما أصحاب المشأمة } اعتراضاً بين المتعاطفين ، وفي هذا الوجه تكلف كثير جداً .
فصل في المراد بالسابقين
قال عليه الصلاة والسلام : « السَّابقُون الَّذينَ إذَا أعْطُوا الحقَّ قبلوهُ ، وإذا سُئِلُوه بذلُوهُ ، وحَكمُوا للنَّاسِ كحُكْمِهِمْ لأنفُسِهِمْ » .
ذكره المهدوي .
وقال محمد بن كعب القرظي : هم الأنبياء .
وقال الحسن وقتادة : هم السابقون إلى الإيمان من كل أمة .
وقال محمد بن سيرين : هم الذين صلّوا إلى القبلتين ، قال تعالى : { والسابقون الأولون مِنَ المهاجرين والأنصار } [ التوبة : 100 ] .
وقال مجاهد والضحاك : هم السَّابقون إلى الجهاد ، وأول الناس رواحاً إلى صلاة الفرائض في الجماعة وقال علي رضي الله عنه : هم السابقون إلى الصَّلوات الخمس .
وقال سعيد بن جبير : إلى التوبة ، وأعمال البر ، قال تعالى : { وسارعوا إلى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السماوات والأرض } [ آل عمران : 133 ] ثم أثنى عليهم فقال : { أولئك يُسَارِعُونَ فِي الخيرات وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ } [ المؤمنون : 61 ] .
وقيل : إنهم أربعة : منهم سابق أمة موسى ، وهو حزقيل مؤمن آل فرعون ، وسابق أمة عيسى ، وهو حبيب النَّجَّار صاحب « أنْطَاكية » ، وسابقان في أمّة محمد صلى الله عليه وسلم ، وهما أبو بكر وعمر - رضي الله عنهما - قاله ابن عباس .

حكاه الماوردي .
وقال شميط بن العجلان : النَّاس ثلاثة : فرجل ابتكر للخير في حداثة سنه ، ثم داوم عليه حتى خرج من الدنيا ، فهذا هو السَّابق المقرب ثم طول الغفلة ثم رجع بتوبته حتى ختم له بها ، فهذا من أصحاب اليمين ، ورجل ابتكر عمره بالذنوب ، ثم لم يزل عليها حتى ختم له بها ، فهذا من أصحاب الشمال .
وروي عن كعب قال : هم أهل القرآن المتوجون يوم القيامة .
وقيل : هم أول الناس رواحاً إلى المسجد ، وأولهم خروجاً في سبيل الله { أولئك المقربون في جنات النعيم } .
قوله : { فِي جَنَّاتِ النعيم } .
يجوز أن يكون خبراً ثانياً ، وأن يكون حالاً من الضمير في « المُقَرَّبُون » ، وأن يكون متعلقاً به ، أي : قربوا إلى رحمة الله في جنات النعيم .
ويبعد أن تكون « في » بمعنى « إلى » .
وقرأ طلحة : « في جنَّةٍ » بالإفراد .
وإضافة الجنة إلى النعيم من إضافة المكان إلى ما يكون فيه ، كما يقال : « دار الضِّيافة ، ودار الدَّعوة ، ودار العدل » .
وذكر النعيم هنا معرفاً ، وفي آخر السورة منكراً؛ لأن السَّابقين معلومون ، فعرفهم باللام المستغرقة لجنسهم ، وأما هنا فإنهم غير معروفين لقوله : { إِن كَانَ مِنَ المقربين } [ الواقعة : 88 ] فجعل موضعه غير معروف ، أو يقال : إن المذكور هنا جميع السَّابقين ، ومنزلتهم أعلى المنازل ، فهي معروفة ، لأنها لا حدّ فوقها .
وأما باقي المقربين فلكل واحد مرتبة ودرجة ، فمنازلهم متفاوتة ، فهم في جنات متباينة في المنزلة ، لا يجمعها صفة ، فلم يعرفها .
قوله : { ثُلَّةٌ مِّنَ الأولين } .
« ثلّة » خبر مبتدأ مضمر ، أي « هم » .
ويجوز أن يكون مبتدأ خبره مضمر ، أي منهم ثلّة .
أي : من السابقين ، يعني أن التقسيم وقع [ بينهم ] .
وأن يكون مبتدأ خبره { فِي جَنَّاتِ النعيم } .
أو قوله : { على سُرُرٍ } .
فهذه أربعة أوجه .
و « الثُلّة » : الجماعة من الناس ، وقيدها الزمخشري بالكثيرة .
وأنشد : [ الطويل ]
4672- وجَاءَتْ إليْهِمْ ثُلَّةٌ خِندفيَّةٌ ... بِجَيْشٍ كتيَّارٍ من البَحْرِ مُزْبدِ
ولم يقيدها غيره ، بل صرح بأنها الجماعة قلّت أو كثرت .
وقال الرَّاغب : الثلّة : قطعة مجتمعة من الصُّوف؛ ولذلك قيل للمقيم : « ثَلَّة » يعني بفتح الثَّاء .
ومنه قوله : [ الرجز ]
4673- أمْرَعَتِ الأرْضُ لَوْ انّ مالا ... لوْ أنَّ نُوقاً لَكَ أو جِمَالا
أوْ ثلَّةً مِنْ غَنَمٍ إمَّا لا ... انتهى .
ثم قال : « ولاعتبار الاجتماع ، قيل : { ثلّة من الأولين ، وثلّة من الآخرين } أي جماعة ، وثللت كذا : تناولت ثلّة منه ، وثلَّ عرشُه : أسقط ثلّة منه والثّلل : قصر الأسنان لسقوط ثلَّة منها ، وأثل فمُه : سقطت ، وتَثَلَّلَتِ الرُّكبَة : تَهَدَّمت » انتهى .
فقد أطلق أنها الجماعة من غير قيد بقلّة ولا بكثرة . والكثرة التي فهمها الزمخشري قد تكون من السياق .
وقال الزجاج : الثلّة : الفرقة .
و « مِنَ الأوَّلِينَ » صفة ل « ثُلَّة » ، وكذلك « من الآخرين » صفة ل « قَلِيل » .

فصل في المراد بقوله : ثلّة من الأوّلين
قوله تعالى : { ثُلَّةٌ مِّنَ الأولين } . أي جماعة من الأمم الماضية .
{ وَقَلِيلٌ مِّنَ الآخرين } أي : ممن آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم قال الحسن : « ثُلَّةٌ » ممن قد مضى قبل هذه الأمة ، « وقليلٌ » من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم اللهم اجعلنا منهم بكرمك .
وسموا قليلاً بالإضافة إلى من كان قبلهم؛ لأن الأنبياء المتقدمين كثروا ، فكثر السابقون إلى الإيمان بهم ، فزادوا على عدد من سبق إلى التصديق من أمتنا .
( قيل : لما نزلت هذه الآية شقَّ على أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ) فنزلت { ثُلَّةٌ مِّنَ الأولين وَقَلِيلٌ مِّنَ الآخرين } فقال النبي صلى الله عليه وسلم : « إنِّي لأرجُو أن تكُونُوا رُبْعَ أهْلِ الجنَّةِ ، بَلْ نِصْف أهلِ الجنَّة ، وتُقاسِمُونهُم في النِّصْفِ الثانِي » رواه أبو هريرة ذكره الماوردي وغيره ، ومعناه ثابت في « صحيح مسلم » ، من حديث عبد الله بن مسعود ، وكأنه أراد أنها منسوخة .
قال ابن الخطيب : وهذا في غاية الضعف من وجوه :
أحدها : أن عدد أمة محمد صلى الله عليه وسلم كان في ذلك الزمان ، بل إلى آخر الزمان بالنسبة إلى ما مضى في غاية القلة ، فالمراد بالأولين : الأنبياء وكبار أصحابهم ، وهم إذا جمعوا أكثر من السَّابقين من هذه الأمة .
الثاني : أن هذا خبر ، والخبر لا ينسخ .
الثالث : أن هذه الآية في السَّابقين ، والتي بعدها في أصحاب اليمين .
الرابع : أنه إذا جعل قليل منهم مع الأنبياء والرسل المتقدمين كانوا في درجة واحدة ، وذلك يوجب الفرح؛ لأنه إنعام عظيم ، ولعلّ الإشارة إليه بقوله عليه الصلاة والسلام : « عُلَمَاءُ أمَّتِي كأنْبِيَاءِ بَنِي إسْرائِيْلَ » .
قال القرطبي : « والأشبه أنها محكمة؛ لأنها خبر ، والخبر لا ينسخ؛ لأن ذلك في جماعتين مختلفتين » .
قال الحسن : سابقو من مضى أكثر من سابقينا ، فلذلك قال : { وَقَلِيلٌ مِّنَ الآخرين } ، وقال في أصحاب اليمين ، وهم سوى السابقين : { ثلّة من الأولين وثلّة من الآخرين } .
ولذلك [ قال عليه الصلاة والسلام : « إنِّي لأرجُو أن تكُونَ أمَّتِي شطْرَ أهْلِ الجنَّةِ » ، ثم تلا : { ثلة من الأولين ، وثلة من الآخرين } ] .
وقال أبو بكر رضي الله عنه : كلا الثُّلتين من أمة محمد صلى الله عليه وسلم فمنهم من هو في أول أمته ، ومنهم من هو في آخرها .
وهو مثل قوله تعالى : { فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بالخيرات بِإِذُنِ الله } [ فاطر : 32 ] .
وقيل : المراد { ثُلَّةٌ مِّنَ الأولين } هم السابقون الأولون من المهاجرين والأنصار ، فإن أكثرهم لهم الدَّرجة العليا ، كما قال تعالى : { لاَ يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ } [ الحديد : 10 ] .
{ وَقَلِيلٌ مِّنَ الآخرين } لحقوهم ، ولهذا قال عليه الصلاة والسلام : « خَيْرُكُمْ قرني ثم الذينَ يَلُونَهُم »

ثم سوى في أصحاب اليمين بين الأولين والآخرين .
قال ابن الخطيب : وعلى هذا فقوله : { وَكُنتُمْ أَزْوَاجاً ثَلاَثَةً } يكون خطاباً مع الموجودين وقت التنزيل ، ولا يكون فيه بيان الأولين الذين كانوا قبل نبينا - عليه الصلاة والسلام - وهذا ظاهر؛ لأن الخطاب لا يتعلق إلاَّ بالموجودين من حيث اللفظ ، ويدخل فيه غيره بالدليل .
ووجه آخر : أن المراد بالأولين الذين آمنوا وعملوا الصالحات ، وبالآخرين ، أي : ذرياتهم الملحقون بهم في قوله تعالى : { واتبعتهم ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ } [ الطور : 21 ] .
وقال الزَّجَّاج : الذين عاينوا جميع النبيين من لدُن آدم وصدقوهم أكثر مما عاين النبي صلى الله عليه وسلم .
قوله تعالى : { على سُرُرٍ مَّوْضُونَةٍ } .
أي : السَّابقون في الجنة على سرر ، أي : مجالسهم على سُرر ، جمع سرير .
وقرأ زيد بن علي ، وأبو السمال : « سُرَر » بفتح الراء الأولى وقد تقدم أنها لغة لبعض بني « كلب » و « تميم » .
و « المَوضُونَة » : قال ابن عباس : منسوجة بالذهب .
وقال عكرمة : مشبكة بالدُّر والياقوت .
وعن ابن عباس أيضاً : « مَوضُونةٌ » أي : مصفوفة ، لقوله تعالى في موضع : { على سُرُرٍ مَّصْفُوفَةٍ } [ الطور : 20 ] .
وعنه ، وعن مجاهد أيضاً : مرمُولة بالذهب .
وقيل : « مَوضُونة » : منسوجة بقضبان الذهب مُشَبَّكةٌ بالدّر والياقوت .
و « الموضونة » : المنسوجة ، وأصله من وضَنْتُ الشَّيء ، أي ركبته بعضه على بعض .
ومنه قيل للدِّرع : « موضونة »؛ لتراكب حلقها .
قال الأعشى : المتقارب ]
4674- ومِنْ نَسْجِ دَاوُدَ موضُونَةً ... تَسِيرُ مَعَ الحَيِّ عِيراً فَعِيرَا
وعنه أيضاً : وضِينُ الناقة ، وهو حِزامُهَا لتراكُب طاقاته؛ قال : [ الرجز ]
4675- إلَيْكَ تَعْدُو قَلِقاً وضينُهَا ... مُعْتَرِضاً فِي بَطْنِهَا جَنينُهَا
مُخَالِفاً دينَ النَّصارَى دِينُهَا ... وقال الرَّاغب : « الوَضْن : نسْج الدِّرع ، ويستعار لكلّ نسج محكم » .
فجعله أصلاً في نسيج الدروع .
وقال الآخر : [ الوافر ]
4676- أقُولُ وقَدْ دَرَأتُ لَهَا وَضِيني ... أهَذَا دِينُهُ أبداً وَدِينِي؟
أي حزامي .
و « الوضينُ » : هو الحَبْل العريض الذي يكون منه الحَزْم لقوّة سداه ولُحْمته ، والسرير الموضون الذي سطحه بمنزلة المنسوج .
قال القرطبي « ومنه الوضين بطانٌ من سُيُور ينسج ، فيدخل بعضه في بعض » .
قوله : { مُّتَّكِئِينَ عَلَيْهَا مُتَقَابِلِينَ } .
حالان من الضمير في « عَلى سُرُرٍ » .
ويجوز أن تكون حالاً متداخلة ، فيكون « متقابلين » حالاً من ضمير « مُتَّكئِينَ » .
فصل في معنى الآية
« مُتَّكِئينَ » على السّرر ، « مُتَقَابلينَ » لا يرى بعضهم قفا بعض ، بل تدور بهم الأسرَّة .
والمعنى : أنهم كائنون على سُرر متكئين على غيرها كحال من يكون على كرسي ، فيوضع تحته شيء آخر للاتِّكاء عليه .
قال مجاهد وغيره : هذا في المؤمن وزوجته وأهله ، أي : يتكئون متقابلين .
قال الكلبي : طول كل سرير ثلاثمائة ذراع ، فإذا أراد العبد أن يجلس عليها تواضعت ، فإذا جلس عليها ارتفعت .

قوله : { يَطُوفُ } .
يجوز أن يكون حالاً ، وأن يكون استئنافاً .
{ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ } أي : غلمان لا يموتون . قاله مجاهد .
والمعنى : لا موت لهم ولا فناء ، أو بمعنى لا يتغير حالهم ، ويبقون صغاراً دائماً .
وقال الحسن والكلبي : لا يهرمُون ولا يتغيرون .
ومنه قول امرىء القيس : [ الطويل ]
4677- وهَلْ يَنْعَمَنْ إلاَّ سَعِيدٌ مُخَلَّدٌ ... قَلِيلُ الهُمُومِ ما يَبِيتُ بأوْجَالِ
وقال سعيد بن جبير : « مخلّدون » مُقَرَّطُون .
يقال للقُرْط : الخَلَدة ، ولجماعة الحُلِيّ : الخِلدة .
وقيل : مسوَّرون ، ونحوه عن الفراء .
قال الشاعر : [ الكامل ]
4678- ومُخَلَّداتٍ باللُّجَيْنِ كأنَّمَا ... أعْجَازُهُنَّ أقَاوِزُ الكُثْبَانِ
وقيل : مقرطون ، يعني : مُمَنْطَقُون من المناطق .
وقال عكرمة : « مخلّدون » منعمون .
وقيل : على سنٍّ واحدة ، أنشأهم الله لأهل الجنة يطوفون عليهم ، كما شاء من غير ولادة؛ لأن الجنة لا ولادة فيها .
وقال علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - والحسن البصري : « الوِلْدَان » هاهنا ولدان المسلمين الذين يموتون صغاراً ، ولا حسنة لهم ولا سيّئة .
وقال سلمان الفارسي : أطفال المشركين هم خدم أهل الجنة .
قال الحسن : لم يكن لهم حسنات يجازون بها ، ولا سيئات يعاقبون عليها ، فوضعوا هذا الموضع ، والمقصود أن أهل الجنة على أتم السرور والنعمة .
قوله : « بِأكْوَابٍ » متعلق ب « يَطُوفُ » .
و « الأكواب » : جمع كوب ، وهي الآنيةُ التي لا عُرَى لها ولا خراطيم ، وقد مضت في « الزخرف » و « الأباريق » : جمع إبريق ، وهي التي لها عُرَى وخراطيم ، واحدها : إبريق ، وهو من آنِيَة الخَمْر ، سُمِّيَ بذلك لبريق لونه من صفائه .
قال الشاعر : [ البسيط ]
4679- أفْنَى تِلادِي ومَا جَمَّعْتُ مِنْ نَشَبٍ ... قَرْعُ القَوارِيرِ أفْواهُ الأبَارِيقِ
وقال عديُّ بن زيد : [ الخفيف ]
4680- وتَدَاعَوْا إلى الصَّبُوح فَقَامَتْ ... قَيْنَةٌ فِي يَمينهَا إبْرِيقُ
وقال آخر : [ البسيط ]
4681- كَأنَّ إبْرِيقَهُمْ ظَبْيٌ على شَرَفٍ ... مُقَدَّمٌ بِسَبَا الكتَّانِ مَلْثُومُ
ووزنه « إفْعِيل » لاشتقاقه من البريق .
قوله : { وَكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ } تقدم في « الصافات » .
و « المعين » : الجاري من ماء أو خمر ، غير أن المراد هنا الخمر الجارية من العيون .
وقيل : الظاهرة ، فيكون « مَعِين » مفعول من المعاينة .
وقيل : هو « فَعِيل » من المَعْنِ ، وهو الكثرة .
قال ابن الخطيب : هو مأخوذ من مَعن الماء إذا جرى .
وقيل : بمعنى « مَفْعُول » ، فيكون من « عانه » إذا شخصه بعينه وميزه .
قال : والأول أظهر؛ لأن المعيون يوهم بأنه معيوب .
يقال : ضربني بعينه أي : أصابني بعينه؛ ولأن الوصف [ بالمفعول ] لا فائدة فيه .
وأما الجريان في المشروب فإن كان في الماء فهو صفة مدح ، وإن كان في غيره ، فهو أمر عجيب لا يوجد في الدنيا ، فيكون كقوله تعالى : { وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ }

[ محمد : 15 ] وبين أنها ليست كخمر الدُّنيا يستخرج بتكلف ومعالجة .
فإن قيل : كيف جمع الأكواب والأباريق ، وأفرد الكأس؟ .
فالجواب : أن ذلك على عادة أهل الشرب فإنهم يعدون الخمر في أوان كبيرة ، ويشربون بكأس واحدةٍ ، وفيها مباهاتهم لأهل الدنيا من حيث إنهم يطوفون بالأكواب والأباريق ، ولا ينتقل عليهم ، بخلاف الدنيا ، أو يقال : إنما أفردت الكأس لأنها إنما تُسَمَّى كأساً إذا كانت مملوءة ، فالمراد اتخاذ المشروب الذي فيها ، وأخر الكأس مناسبة لاتصاله بالشُّرب .
قوله : { لاَّ يُصَدَّعُونَ } .
يجوز أن تكون مستأنفة ، أخبر عنهم بذلك .
وأن تكون حالاً من الضمير في « عليهم » .
ومعنى { لاَّ يُصَدَّعُونَ عَنْهَا } أي : بسببها .
قال الزمخشري : وحقيقته لا يصدر صداعهم عنها .
والصُّدَاع؛ هو الداء المعروف الذي يلحق الإنسان في رأسه ، والخمر تؤثر فيه .
قال علقمةُ بن عبدة في وصف الخمر : [ البسيط ]
4682- تَشْفِي الصُّدَاعَ ولا يُؤذيكَ حَالبُهَا ... ولا يُخالِطُهَا في الرَّأسِ تدويمُ
قال أبو حيان : هذه صفة خمر أهل الجنة ، كذا قال الشيخ أبو جعفر بن الزبير لما قرأت هذا الدِّيوان عليه .
والمعنى لا يتصدع رءوسهم من شربها ، أي : أنها لذة بلا أذى ، بخلاف شراب الدنيا .
وقيل : « لا يُصدَّعون » لا يتفرَّقُون كما يتفرق الشرب من الشراب للعوارض الدنيوية ، ومن مجيء « تصدع » بمعنى : تفرق ، قوله : فتصدع السحاب عن المدينة ، أي : تفرق .
ويرجحه قراءة مجاهد : « لا يَصَّدعون » بفتح الياء وتشديد الصاد .
والأصل : « لا يتصدعون » أي : لا يتفرقون ، كقوله تعالى : { يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ } [ الروم : 43 ] .
وحكى الزمخشري قراءة ، وهي : « لا يُصدِّعُون » بضم الياء ، وتخفيف الصَّاد ، وكسر الدَّال مشددة .
قال : « أي لا يصدع بعضهم بعضاً ، لا يفرقونهم » .
قوله : { وَلاَ يُنزِفُونَ } .
تقدم الخلاف بين السبعة في « يُنْزِفُون » ، وتفسيره في « والصّافات » .
وقرأ ابن إسحاق : بفتح الياء وكسر الزاي من نزف البئر ، إذا استقى ما فيها .
والمعنى لا ينفدُ خمرهم .
ومنه قول الشاعر : [ الطويل ]
4683- لَعَمْرِي لَئِنْ أنْزَفْتُمُ أو صَحَوْتُمُ ... لَبِئْسَ النَّدامَى كُنْتُم آل أبْجَرَا
وقال أبو حيان : « وابن أبي إسحاق وعبد الله والجحدري والأعمش وطلحة وعيسى : بضم الياء وكسر الزاي ، أي : لا يقيء شرابهم » .
قال شهاب الدين : وهذا عجيب منه فإنه قد تقدم في « الصَّافات » أنَّ الكوفيين يقرءون في « الواقعة » بكسر الزاي ، وقد نقل هو هذه القراءة في قصيدته .
وروى الضحاك عن ابن عباس قال : في الخمر أربع خصال : السُّكر ، والصُّداع ، والقَيء ، والبَوْل ، وقد نزّه الله - تعالى - خمر الجنة عن هذه الخصال .
قوله : { وَفَاكِهَةٍ } .
العامة على جر « فَاكِهَةٍ ولحْمٍ » عطفاً على « أكْوابٍ » .
أي : يطوفون عليهم بهذه الأشياء المأكول والمشروب والمتفكه به ، وهذا كقوله : { عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ }

[ الحاقة : 21 ] .
فإن قيل : الفاكهة لا يطوف بها الولدان ، والعطف يقتضي ذلك؟ .
فالجواب : أن الفاكهة واللحم في الدنيا يطلبان في حال الشرب فجاز أن يطوف بهما الولدان [ هنا ] فيناولونهم الفواكه الغريبة ، واللحوم العجيبة لا للأكل ، بل للإكرام ، كما يصنع المكرم للضيف أنواع الفواكه بيده ، أو يكون معطوفاً على المعنى في قوله : { جَنَّاتِ النعيم } أي : مقربون في جنَّات ، وفاكهة ، ولحم ، وحور ، أي : في هذه النِّعم يتقلَّبون [ عليهم بهذه الأشياء : المأكول ، والمشروب ، والمتفكه ] .
وقرأ زيد بن علي ، وأبو عبد الرحمن - رضي الله عنهم - ، برفعهما على الابتداء ، والخبر مقدر ، أي : ولهم كذا .
والمعنى يتخيّرون ما شاءوا من الفواكه لكثرتها .
وقيل : المعنى : وفاكهة متخيرة مرضية ، والتخير : الاختيار .
وقوله : { وَلَحْمِ طَيْرٍ مِّمَّا يَشْتَهُونَ } .
قال ابن عبَّاس : يخطر على قلبه لحم الطَّير ، فيصير ممتثلاً بين يديه على ما اشتهى ، ثم يطير فيذهب .
قوله : { وَحُورٌ عِينٌ } .
قرأ الأخوان : بجرّ « حُورٍ عينٍ » .
والباقون : برفعهما .
والنخعي : « وحيرٍ عينٍ » بقلب الواو ياء وجرهما .
وأبيّ وعبد الله قال القرطبي والأشهب العقيلي وعيسى بن عمر الثقفي ، وهو كذلك في مصحف أبيّ : « وحُوراً عيناً » بنصبهما .
فأما الجر فمن أوجه :
أحدها : أنه عطف على « جنَّات النَّعيم » كأنه قيل : هم في جنات وفاكهة ولحم وحور؛ قاله الزمخشري .
قال أبو حيان : « وهذا فيه بعد وتفكيك كلام مرتبط بعضه ببعض ، وهو فهم أعجمي » .
قال شهاب الدين : « والذي ذهب إليه الزمخشري معنى حسن جدًّا ، وهو على حذف مضاف أي : وفي مقارنة حور ، وهو الذي عناه الزمخشري ، وقد صرح غيره بتقدير هذا المضاف » .
وقال الفرَّاء : الجر على الإتباع في اللفظ ، وإن اختلفا في المعنى؛ لأن الحور لا يُطاف بهنّ .
قال الشاعر : [ الوافر ]
4684- إذَا مَا الغَانِيَاتُ بَرَزْنَ يَوْماً ... وزَجَّجْنَ الحَواجِبَ والعُيُونَا
والعين لا تُزَجَّجُ ، وإنَّما تُكَحَّل .
وقال آخر : [ مجزوء الكامل ]
4685- ورَأيْتُ زَوْجَكِ في الوَغَى ... مُتَقَلِّداً سَيْفاً ورُمْحَا
الثاني : أنه معطوف على « بِأكْوَابٍ » ، وذلك بتجوّز في قوله : « يَطُوفُ »؛ إذ معناه ينعمون فيها بأكواب ، وبكذا ، وبحور . قاله الزمخشري .
الثالث : أنه معطوف عليه حقيقة ، وأن الولدان يطوفون عليهم بالحور أيضاً فإن فيه لذة لهم إذا طافوا عليهم بالمأكول؛ والمشروب ، والمتفكه به ، والمنكوح ، وإلى هذا ذهب أبو عمرو بن العلاء وقطرب .
ولا التفات إلى قول أبي البقاء : عطفاً على « أكْوَاب » في اللَّفظ دون المعنى؛ لأن الحور لا يُطافُ بها .
وأما الرَّفْع فمن أوجه :
أحدها : عطفاً على « ولْدَان » .
أي : أن الحور يطفن عليهم بذلك كالولائد في الدُّنيا .
وقال أبو البقاء : « أي يَطُفْن عليهم للتَّنعيم لا للخِدْمَة » .
قال شهاب الدين : « وهو للخدمة أبلغ؛ لأنهم إذا خدمهم مثل أولئك ، فما الظَّن بالمَوطُوءَات » .

الثاني : أن يعطف على الضمير المستكنّ في « متكئين » ، وسوغ ذلك الفصل بما بينهما .
الثالث : أن يعطف على مبتدأ وخبر حذفا معاً ، تقديره : « لهم هذا كله وحور عين » قاله أبو حيَّان .
وفيه نظر؛ لأنه إنما يعطف على المبتدأ وحده ، وذلك الخبر له ، ولما عطف هو عليه .
الرابع : أن يكون مبتدأ خبره مضمر ، تقديره : ولهم ، أو فيها ، أو ثمَّ حور .
وقال الزمخشري : « عطف على وفيها حور عين ، كبيت الكتاب » .
يريد : كتاب سيبويه ، والمرادُ بالبيت قولهُ : [ الكامل ]
4686- بَادَتْ وغَيَّرَ آيَهُنَّ مَعَ البِلَى ... إلاَّ رَواكِدَ جَمْرُهُنَّ هَبَاء
ومُشَجَّجٌ أمَّا سواءُ قَذالِهِ ... فَبَدا وغيَّر سارهُ المَعْزاءُ
عطف « مشجج » وهو مرفوع على « رواكد » ، وهو منصوب .
الخامس : أن يكون خبراً لمبتدأ مضمر ، أي : نساؤهم حور . قاله أبو البقاء .
قال الكسائي : ومن قال : « وحُورٌ عينٌ » بالرَّفع ، وعلل بأنه لا يطاف بهن يلزمه ذلك في « فَاكِهَةٍ ولحْمٍ »؛ لأن ذلك لا يطاف به ، وليس يطاف إلاَّ بالخمر وحدها .
وأما النصب ففيه وجهان :
أحدهما : أنه منصوب بإضمار فعل ، أي : يعطون ، أو يؤتون حوراً .
والثاني : أن يكون محمولاً على معنى « يطُوفُ عَليْهِمْ »؛ لأن معناه : يعطون كذا وكذا ، فعطف هذا عليه .
وقال مكي : « ويجوز النَّصب على أن يحمل أيضاً على المعنى؛ لأن معنى » يطوف عليهم ولدان « بكذا وكذا ، أي : يعطون كذا وكذا ، ثم عطف » حوراً « على معناه » ، فكأنه لم يطلع [ على أنها ] قراءة .
وأمَّا قراءة : « وحِيرٍ » فلمُجاورتها « عِين » ، ولأن الياء أخف من الواو ، ونظيره في التَّعبير للمجاورة قولهم : « أخذه ما قدُم وما حدُث » - بضم دال - « حدُث » لأجل « قَدُم » ، وإذا أفرد منه فتحت داله فقط .
وقوله عليه الصلاة والسلام : « ورَبَّ السَّمواتِ وما أظْلَلْنَ ، وربَّ الشَّياطين ومنْ أضْلَلْن » .
[ وقوله : « أيَّتُكُنَّ صاحبةُ الجملِ الأدْبَبِ ، يَنْبَحُها كلاب الحوْأب » ، فكَّ الأدبب لأجل الحَوأبِ ] .
وقرأ قتادة : « وحورُ عِينٍ » بالرفع والإضافة ل « عين » .
وابن مقسم : بالنَّصب والإضافة .
وقد تقدم توجيه الرفع والنَّصْب .
وأما بالإضافة : فمن إضافة الموصوف لصفته مؤولاً .
وقرأ عكرمة : [ « وحَوْرَاء عَيْنَاء » بإفرادهما على إرادة الجنس ] .
وهذه القراءة تحتمل وجهين :
أحدهما : أن يكون نصباً كقراءة عبد الله وأبيٍّ .
وأن يكون جرًّا كقراءة الأخوين؛ لأن هذين الاسمين لا يتصرَّفان ، فهما محتملان للوجهين .
وتقدم الكلام في اشتقاق العين .
« كأمْثَال » : صفة ، أو حال .
و « جزاءً » : مفعول من أجله ، أو مصدر ، أي : يحزون جزاء .

فصل في تفسير الآية
قال المفسرون : « حورٌ » بيض ، « عينٌ » ضخام الأعين ، { كَأَمْثَالِ اللؤلؤ المكنون } أي المخزون في الصدف لم تمسّه الأيدي ، ولم يقع عليه الغبار ، فهو أشدّ ما يكون صفاء .
وقوله : { جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } .
قالت المعتزلة : هذا يدلُّ على أن يقال : الثواب واجب على الله - تعالى - لأن الجزاء لا يجوز الإخلال به .
وأجيبوا بأنه لو صح ما ذكروا لما كان في الوعد بهذه الأشياء فائدة؛ لأن العقل إذا حكم بأن ترك الجزاء قبيح ، وعلم بالعقل أن القبيح من الله تعالى لا يوجد ، علم أن الله تعالى يعطي هذه الأشياء ، لأنها أجزية ، وإيصال الثَّواب واجب ، وأيضاً فكان لا يصح التمدّح به .
قوله : { لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً } .
قال ابن عبَّاس : باطلاً وكذباً .
و « اللَّغْو » : ما يلغى من الكلام .
و « التأثيم » : مصدر أثمته ، أي : قلت له : أثمت .
قال محمد بن كعب : « ولا تأثيماً » ، أي : لا يؤثم بعضهم بعضاً .
وقال مجاهد : { لا يسمعون فيها لغواً ولا تأثيماً } : شتماً ولا مأثماً .
قوله : « إلاَّ قيلاً » ، فيه قولان :
أحدهما : أنه استثناء منقطع ، وهذا واضح؛ لأنه لم يندرج تحت اللغو والتأثيم .
والثاني : أنه متصل .
وفيه بعد ، وكأن هذا رأى أن الأصل : لا يسمعون فيها كلاماً ، فاندرج عنده فيه .
وقال مكّي : وقيل : منصوب ب « يَسْمَعُون » . وكأنه أراد هذا القول .
قوله : { سَلاَماً سَلاَماً } . فيه أوجه :
أحدها : أنه بدل من « قيلاً » أي : لا يسمعون فيها إلا سلاماً سلاماً .
الثاني : أنه نعت ل « قيلاً » .
الثالث : أنه منصوب بنفس « قيلاً » ، أي : إلاَّ أن يقولوا : سلاماً سلاماً ، وهو قول الزَّجَّاج .
الرابع : أن يكون منصوباً بفعل مقدّر ، ذلك الفعل محكيّ ب « قيلاً » تقديره : إلا قيلاً سلموا سلاماً .
وقرىء : « سلامٌ » بالرفع .
قال الزمخشري : « على الحِكايَةِ » .
قال مكي : « ويجوز أن يكون في الكلام الرفع على معنى » سلام عليكم « ابتداء وخبر » وكأنه لم يعرفها قراءة .
فصل في معنى الآية
معنى « قيلاً سلاماً » أي : قولاً سلاماً .
وقال عطاء : يُحَيِّي بعضهم بعضاً بالسَّلام .
قال القرطبي : « والسَّلام الثاني بدل من الأول ، والمعنى : إلا قيلاً يسلم فيه من اللغو ، وقيل : تحييهم الملائكة ، أو يحييهم ربهم عزَّ وجلَّ » .
وكرَّر السَّلام إشارة إلى كثرة السلام عليهم ، ولهذا لم يكرر قوله : { سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ } [ يس : 58 ] .
و « القيل » مصدر كالقول .
قال ابن الخطيب : فيكون « قيلاً » مصدراً ، لكن لا نظير له في « باب » فعل يفعل من الأجوف .
وقيل : إنه اسم ، والقول مصدر .

وَأَصْحَابُ الْيَمِينِ مَا أَصْحَابُ الْيَمِينِ (27) فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ (28) وَطَلْحٍ مَنْضُودٍ (29) وَظِلٍّ مَمْدُودٍ (30) وَمَاءٍ مَسْكُوبٍ (31) وَفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ (32) لَا مَقْطُوعَةٍ وَلَا مَمْنُوعَةٍ (33) وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ (34) إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً (35) فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا (36) عُرُبًا أَتْرَابًا (37) لِأَصْحَابِ الْيَمِينِ (38) ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ (39) وَثُلَّةٌ مِنَ الْآخِرِينَ (40)

قوله تعالى : { وَأَصْحَابُ اليمين مَآ أَصْحَابُ اليمين } .
رجع إلى ذكر أصحاب الميمنة ، والتكرير لتعظيم شأن النَّعيم .
فإن قيل : ما الحكمة في ذكرهم بلفظ « أصحاب الميمنة » عند تقسيم الأزواج الثلاثة؟ فلفظ « أصحاب الميمنة » « مَفْعَلَة » إمَّا بمعنى موضع اليمين [ كالحكمة موضع الحكم ، أي : الأرض التي فيها « اليمن » ، وإمَّا بمعنى موضع اليمين ] كالمنارة موضع النار ، والمِجْمَرة موضع الجمرة ، وكيفما كان ، فالميمنة فيها دلالة على الموضع ، لكن الأزواج الثلاثة في أول الأمر يتميزون بعضهم عن بعض ويتفرَّقون ، لقوله تعالى : { يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ } [ الروم : 14 ] ، وقال : { يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ } [ الروم : 43 ] فيتفرقون بالمكان ، فأشار إليهم في الأول بلفظ يدلّ على المكان ، ثم عند الثواب وقع تفريقهم بأمر منهم لا بأمر هم فيه وهو المكان ، فقال : « وأصْحَابُ اليَمِينِ » أي الذين يأخذون كتبهم بأيمانهم .
وقيل : أصحاب القوة .
وقيل : أصحاب النور .
قوله : { فِي سِدْرٍ مَّخْضُودٍ } .
قال ابن عبَّاس وغيره : { فِي سِدْرٍ مَّخْضُودٍ } أي : في نَبْق قد خُضِدَ شَوْكُه .
وذكر ابن المبارك قال : أخبرنا صفوان عن سليم بن عامر عن أبي أمامة ، قال : كان أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم يقولون : إنه لينفعنا الأعراب ومسائلهم ، قال : « أقبل أعرابي يوماً ، فقال : يا رسول الله : لقد ذكر الله شجرة في القرآن مُؤذية ، وما كنت أرى في الجنة شجرة تؤذي صاحبها؟ .
فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ومَا هِيَ؟ .
قال : السِّدْر ، فإن له شوكاً مؤذياً ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : » أو لَيْسَ يقولُ : « سِدْرٌ مخْضُودٌ » خضد الله شوكه ، فجعل مكان كل شوكة ثمرة ، فإنها تنبت ثمراً ، يفتق الثمر منها عن اثنين وسبعين لوناً من الطعام ، ما فيه لون يشبه الآخر « » .
وقال أبو العالية والضحاك : نظر المسلمون إلى « وجٍّ » - وهو واد ب « الطائف » مخصب - فأعجبهم سدره ، فقالوا : يا ليت لنا مثل هذه ، فنزلت .
قال أمية بن أبي الصَّلت رضي الله عنه يصف الجنَّة : [ الكامل ]
4687- إنَّ الحَدَائِقَ في الجِنَانِ ظَليلَةٌ ... فِيهَا الكَواعِبُ سِدْرُهَا مَخْضُودُ
وقال الضحاك ومجاهد ومقاتل بن حيان : « في سدر مخضود » هو الموقر حملاً .
وقال سعيد بن جبير : ثمرها أعظم من القلال .
قوله : { وَطَلْحٍ مَّنضُودٍ } .
و « الطَّلْحُ » : جمع الطَّلحة . قال علي وابن عباس وأكثر المفسرين : الطَّلْح : شجر الموز ، واحده طلحة .
وقال الحسن : ليس موزاً ، ولكنه شجر له ظل بارد رطب .
وقال الفرَّاء وأبو عبيدة : شجر عظام له شوك .
قال الجعديُّ : [ الرجز ]
4688- بَشَّرها دليلُها وقَالاَ ... غَداً تَريْنَ الطَّلْحَ والحِبَالا
ف « الطَّلْح » : كل شجر عظيم كثير الشوك .
وقال الزجاج : هو شجر أم غيلان .

وقال مجاهد : ولكن ثمرها أحلى من العسل .
وقال الزجاج : لها نور طيب جدًّا فخوطبوا ووعدوا بما يحبون مثله إلاَّ أن فضله على ما في الدنيا كفضل سائر ما في الجنة على ما في الدنيا .
وقال السُّدي : طلح الجنة يشبه طلح الدنيا ، لكن له ثمر أحلى من العسل .
وقوله : « مَنْضُودٍ » . أي متراكب .
قال المفسرون : موقور من الحمل حتى لا يبين ساقه من كثرة ثمره ، وتثني أغصانه .
وقرأ علي - رضي الله عنه - وعبد الله ، وجعفر بن محمد : « وطَلْعٍ » بالعين ، لقوله تعالى : { طَلْعُهَا هَضِيمٌ } [ الشعراء : 148 ] .
ولما قرأ عليٌّ - رضي الله عنه - قال : « وما شأن الطَّلْح » واستدل بقوله { لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ } [ ق : 10 ] ، فقيل : أنحولها؟ فقال : لا ينبغي أن يُهَاج القرآن اليوم ولا يحوَّل .
فقد اختار هذه القراءة ، ويروى عن ابن عباس مثله .
قال القرطبي : « فلم ير إثباتها في المصحف لمخالفة ما رسمه مجمع عليه ، قاله القشيري وأسنده أبو بكر بن الأنباري بسنده إلى عليٍّ رضي الله عنه » .
فصل في المراد بالآية
قال ابن الخطيب : المخضود : المأخوذ الشوك .
وقيل : المتعطف إلى أسفل ، فإن رءوس أغصان السِّدر في الدنيا تميل إلى فوق لعدم ما يثقله بخلاف أشجار الجنة فإن رءوسها تتدلَّى .
والظاهر : أن الطَّلح شجر الموز ، وذكر طرفين ليندرج ما بينهما ، فإن ورق السِّدْر صغير ، وورق الطلح وهو الموز كبير ، وبينهما أنواع من الأوراق متوسطة كما ذكر في النخل والرمان ، كقولهم : فلان يرضي الصغير والكبير ، فيدخل ما بينهما .
و « المَنْضُود » : المتراكب الذي قد نضد أوله وآخره بالحمل ، ليست له سوقٌ بارزة ، بل هو مرصوص .
و « النّضد » : هو الرَّص ، و « المنضود » : المرصوص .
قال مسروق : أشجار الجنة من عروقها إلى أفنانها نضيدة ، ثمر كله كلما أكلت ثمرة عاد مكانها أحسن منها .
قوله : { وَظِلٍّ مَّمْدُودٍ } .
أي : دائم باقٍ لا يزول ، ولا تنسخه الشمس ، كقوله تعالى : { أَلَمْ تَرَ إلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظل } [ الفرقان : 45 ] .
وذلك بالغداةِ ، وهي ما بين الإسفار إلى طلوع الشمس ، والجنة كلها ظل لا شمس معه .
قال ابن الخطيب : إنَّ الشمس إذا كانت تحت الأرض يقع ظلها في الجو ، فيتراكم الظل فيسودّ وجه الأرض ، وإذا كانت الشمس في أحد جانبي الأرض من الأفق ، فينبسط الظل على وجه الأرض ، فيضيء الجو ولا يسود وجه الأرض ، فيكون في غاية الطيبة ، فقوله : { وَظِلٍّ مَّمْدُودٍ } أي : كالظل بالليل ، وعلى هذا فالظل ليس ظل الأشجار ، بل ظل يخلقه الله تعالى .
وقال الربيع بن أنس : يعني ظل العرش .
وقال عمرو بن ميمون : مسيرة سبعين ألف سنة .
وقال أبو عبيدة : تقول العرب للدهر الطويل [ والعمر الطويل ] والشيء الذي لا ينقطع : ممدود .

قال الشاعر : [ الكامل ]
4689- غَلَبَ العَزَاءُ وكُنْتُ غَيْرَ مُغَلَّبٍ ... دَهْرٌ طويلٌ دائمٌ مَمْدُودُ
وفي « صحيح الترمذي » وغيره عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : « في الجَنَّة شَجَرةٌ يسيرُ الرَّاكِبُ في ظلِّها مائة عامٍ ، لا يَقْطَعُهَا ، اقرءوا إن شِئْتُم : { وَظِلٍّ مَّمْدُودٍ } » .
وهذا الحديث يرد قول ابن الخطيب من أنه ليس ظل الأشجار .
قوله : { وَمَآءٍ مَّسْكُوبٍ } .
أي : مصبوب بكثرة .
وقيل : جارٍ لا ينقطع .
وأصل السَّكْب : الصَّب ، يقال : سَكَبَهُ سَكْباً ، والسكوب : انصبابه ، يقال : سَكَبَ سُكُوباً .
وانصب انسكب انسكاباً .
ومعنى الآية : وماء مصبوب يجري في غير أخدود لا ينقطع عنهم .
قال ابن الخطيب : معناه : مسكوب من فوق؛ لأن أكثر ماء العرب من الآبار والبرك فلا ينسكب .
وقيل : جارٍ في غير أخدود [ بأبحر ] الهواء .
وكانت العرب أصحاب بادية ، [ وبلادها ] حارة ، وكانت الأنهار في بلادهم عزيزة لا يصلون إلى الماء إلا بالدَّلو والرِّشاء ، فوعدوا في الجنة خلاف ذلك .
قوله : { وَفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ } .
قرىء : برفع « فاكِهَةٌ » .
أي : وهناك ، أو ولهم ، أو فيها ، أو وثمَّ فاكهة .
قال ابن الخطيب : لما ذكر الأشجار التي يطلب منها ورقها ، وذكر بعدها الأشجار التي يقصد بها ثمرها ، ذكر الفاكهة بعد ذكر الأشجار انتقالاً من نعمة إلى نعمة ، ووصفت بالكثرة دون الطيب واللذة؛ لأن الفاكهة تدل عليها .
قوله : « لا مقطوعةٍ » . فيه وجهان :
أظهرهما : أنه نعت ل « فاكهة » ، و « لا » للنَّفي ، كقولك : « مررت برجل لا طويل ولا قصير » ولذلك لزم تكرارها .
والثاني : هو معطوف على « فاكهة » ، و « لا » عاطفة . قاله أبو البقاء .
وحينئذ لا بد من حذف موصوف ، أي : لا فاكهة مقطوعة ، لئلاَّ تعطف الصفة على موصوفها .
والمعنى : ليست كفواكه الدُّنيا تنقطع في أوقات كثيرة ، وفي كثير من المواضع ، « ولا ممنوعة » أي : لا تمنع من الناس لغلوّ أثمانها .
وقيل : لا يحظر عليها كثمار الدنيا .
وقيل : لا تمنع من أرادها بشوك ، ولا بُعد ولا حائط ، بل إذا اشتهاها العبد دنت منه حتى يأخذها ، قال تعالى : { وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلاً } [ الإنسان : 14 ] .
قوله : { وَفُرُشٍ مَّرْفُوعَةٍ } .
العامة : على ضم الراء ، جمع : « فِرَاش » .
وأبو حيوة : بسكونها ، وهي مخففة من المشهورة .
و « الفُرُش » : قيل : هي الفراش المعهُودة ، مرفوعة على الأسرة .
وقيل : هي كناية عن النساء كما كنى عنهن باللِّباس ، أي : ونساء مرتفعات الأقدار في حسنهن وكمالهن ، والعرب تسمي المرأة فراشاً ولباساً وإزاراً ، قاله أبو عبيدة وغيره .
قالوا : ولذلك أعاد الضمير عليهن [ في قوله ] : « إنَّا أنْشَأناهُنّ » .
وأجاب غيرهم بأنه عائد على النساء الدَّال عليهن الفراش .
وقيل : يعود على الحور المتقدمة .
وعن الأخفش : « هُنّ » ضمير لمن لم يجر له ذكر ، بل يدل عليه السياق .

وقيل : مرفوعة القدر ، يقال : ثوب رفيع أي : [ عزيز ] مرتفع القدر والثمن ، بدليل قوله تعالى : { مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَآئِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ } [ الرحمن : 54 ] فكيف ظهائرها؟ وقيل : مرفوعة بعضها فوق بعض .
« وروى التِّرمذي عن أبي سعيد عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى : { وَفُرُشٍ مَّرْفُوعَةٍ } قال : » ارْتفَاعُهَا كما بَيْنَ السَّماءِ والأرْضِ مَسِيرةَ خَمْسمائة عامٍ « قال : حديث غريب » .
قوله : { إِنَّآ أَنشَأْنَاهُنَّ } .
قيل : الضَّمير يعود ( على ) الحُور العين ، أي : خلقناهن من غير ولادة .
وقيل : المراد نساء بني آدم خلقناهنَّ خلقاً جديداً ، وهو الإعادة ، أي أعدناهنّ إلى حال الشَّباب ، وكمال الجمال ، ويرجحه قوله : { فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَاراً } لأن المخلوقة ابتداء معلوم أنها بكر .
والمعنى أنشأنا العجوز والصَّبية إنشاء ، وأخرن ، ولم يتقدم ذكرهنّ؛ لأنَّهن قد دخلن في أصحاب اليمين ، ولأن الفُرش كناية عن النساء كما تقدم .
« وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى : { إِنَّآ أَنشَأْنَاهُنَّ إِنشَآءً } قال : » مِنهُنَّ البِكرُ والثَّيِّبُ « » .
« وروى النحاس بإسناده عن أم سلمة سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن قوله تعالى : { إِنَّآ أَنشَأْنَاهُنَّ إِنشَآءً فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَاراً عُرُباً أَتْرَاباً } ، فقال : » يا أمَّ سلمة ، هُنَّ اللَّواتِي قُبِضْنَ في الدُّنيا عَجَائِزَ ، شُمْطاً ، عُمْشاً ، رُمْصاً ، جعلهُنَّ اللَّهُ بعد الكبر أتْرَاباً على ميلادٍ واحدٍ في الاستواءِ « » .
وروى أنس بن مالك ، يرفعه في قوله : { إِنَّآ أَنشَأْنَاهُنَّ إِنشَآءً } قال : « هُنَّ العجائزُ العُمْشُ ، الرُّمص ، كُنَّ في الدُّنيا عُمْشاً رُمْصاً » .
وعن المسيب بن شريك : « قال النبي صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى : { إِنَّآ أَنشَأْنَاهُنَّ إِنشَآءً فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَاراً عُرُباً أَتْرَاباً } ، قال : » هُنَّ عجائزُ الدُّنيا ، أنشَأهُنَّ الله تعالى خلقاً جديداً ، كُلَّما أتَاهُنَّ أزواجهُنَّ وجدُوهُنَّ أبْكاراً « فلما سمعت عائشة بذلك قالت : واوجعاه ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : » لَيْسَ هُناكَ وجعٌ « » .
وعن الحسن قال : « أتت عجوز النبي صلى الله عليه وسلم فقالت : يا رسول الله ادعُ الله أن يدخلني الجنة ، فقال : » يَا أم فُلانٍ ، الجنَّةُ لا يدخُلهَا عَجُوزٌ « ، قال : فولَّت تبكي ، فقال : أخْبرُوهَا أنَّهَا لا تدخُلهَا وهيَ عجُوزٌ ، إنَّ الله تعالى يقُولُ : { إِنَّآ أَنشَأْنَاهُنَّ إِنشَآءً فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَاراً } » .
قوله : « عُرُباً » .
جمع « عَرُوب » ك « صَبُور ، وصُبُر » ، والعَرُوب : المحببة إلى بعلها ، واشتقاقه من « أعرب » إذا بين .
فالعروب : تبين محبتها لزوجها بشكل وغُنْج وحسن كلام . قاله عكرمة وقتادة .
وقيل : الحسناء .
وقيل : المحسِّنة لكلامها .
وقرأ حمزة ، وأبو بكر : بسكون الراء . وهذا ك « رُسُل ورُسْل ، وفُرُش وفُرْش » . وقال ابن عباس رضي الله عنهما : هنّ العواشق .
وأنشد للبيد : [ البسيط ]
4690- وفِي الخُدُورِ عرُوبٌ غَيْرُ فَاحِشَةٍ ... رَيَّا الرَّوادفِ يَغْشَى دُونهَا البَصَرُ

ويروى : [ البسيط ]
4691- وفِي الجِنَانِ عَرُوبٌ غَيْرُ فَاحِشَةٍ ... ريَّا الرَّوادفِ يَغْشَى ضَوؤهَا البَصَرَا
وعن ابن عباس ومجاهد وغيرهما : العُرُب ، العواشق لأزواجهن .
وعن عكرمة : العَرُوبة : الغَنِجَة .
قال ابن زيدٍ : بلغة أهل « المدينة » ، وأنشد بيت لبيد ، وهي الشَّكِلة بلغة أهل « مكّة » .
« وروى جعفر بن محمد عن أبيه عن جدّه ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله تعالى : » عُرُباً « قال : » كلامُهنَّ عَربيٌّ « » .
وعن ابن عبَّاس رضي الله عنهما : « العَرُوب » الملقة .
قوله : « أتْرَاباً » جمع « تِرْب » ، وهو المساوي لك في سنّك لأنه يمسّ جلدها التراب في وقتٍ واحد ، وهو آكد في الائتلاف ، وهو من الأسماء التي لا تتعرف بالإضافة؛ لأنه في معنى الصفة؛ إذ معناه « مساويك » ، ومثله : « خِدنُك » لأنه في معنى صاحبك .
قال القرطبي : « سنّ واحد ، وهو ثلاث وثلاثون سنة ، يقال في النساء : أتْرَاب ، وفي الرجال : أقْرَان ، وكانت العرب تميل إلى من جاوزت حدّ الصِّبا من النساء ، وانحطَّت عن الكبر » .
وقال مجاهد : الأتْراب : الأمثال والأشكال .
وقال السُّدي : أتراب في الأخلاق لا تباغض بينهن ولا تحاسُد .
وروى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : « يَدْخلُ أهْلُ الجنَّةِ الجنَّة جُرْداً مُرْداً ، جعَاداً ، مكحَّلينَ ، أبْناءَ ثلاثِينَ على خَلْقِ آدَمَ طُولهُ سِتُّونَ ذِرَاعاً في سبعةِ أذْرُعٍ » .
وعنه - عليه الصلاة والسلام - قال : « مَنْ مَاتَ مِنْ أهْلِ الجنَّةِ من صغيرٍ وكبيرٍ دُون بَنِي ثلاثِيْن سنةً في الجنَّةِ ، لا يزيدُون عليْهَا أبداً ، وكذلكَ أهْلُ النَّارِ » .
قوله : { لأَصْحَابِ اليمين } .
في هذه « اللام » وجهان :
أحدهما : أنها متعلقة ب « أنْشَأْنَاهُنَّ » أي لأجل أصحاب اليمين .
والثاني : أنها متعلقة ب « أتْرَاباً » كقولك : هذا تربٌ لهذا ، أي : مُسَاو له .
وقيل : الحور العين : للسَّابقين ، والأتْرَاب العُرُب : لأصحاب اليمين .
قوله : { ثلة من الأولين ، وثلة من الآخرين } .
رجع الكلام إلى قوله تعالى : { وَأَصْحَابُ اليمين مَآ أَصْحَابُ اليمين } [ الواقعة : 27 ] أي هم ثلة من الأولين ، وثلة من الآخرين ، وقد مضى الكلام في معناه .
وقال أبو العالية ، ومجاهد ، وعطاء بن أبي رباح والضحاك : { ثُلَّةٌ مِّنَ الأولين } يعني : من سابقي هذه الأمة ، { وَثُلَّةٌ مِّنَ الآخرين } من هذه الأمة من آخرها .
بدليل ما « روي عن ابن عباس في هذه الآية : { ثلة من الأولين ، وثلة من الآخرين } ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : » جَمِيعاً مِنْ أمَّتِي « » .
وقال الواحدي : « أصحاب الجنة نصفان : نصف من الأمم الماضية ، ونصف من هذه الأمة » . ويرد هذا ما روى ابن ماجه في « سننه » والترمذي في « جامعه » عن بريدة بن الحصيب قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « أهْلُ الجنَّةِ عِشْرُونَ ومائة صنف ، ثمانُون منْهَا من هذهِ الأمَّةِ ، وأربعُونَ من سَائِرِ الأمَمِ » .
قال الترمذي : هذا حديث حسن .
و « ثُلَّةٌ » رفع على الابتداء ، أو على حذف خبر حرف الصفة ، ومجازه : لأصحاب اليمين ثلَّتان : ثلّة من هؤلاء ، وثلّة من هؤلاء .
فالأوَّلُون : الأمم الماضية ، والآخرون : هذه الأمة على قول الواحدي .

وَأَصْحَابُ الشِّمَالِ مَا أَصْحَابُ الشِّمَالِ (41) فِي سَمُومٍ وَحَمِيمٍ (42) وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ (43) لَا بَارِدٍ وَلَا كَرِيمٍ (44) إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُتْرَفِينَ (45) وَكَانُوا يُصِرُّونَ عَلَى الْحِنْثِ الْعَظِيمِ (46) وَكَانُوا يَقُولُونَ أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ (47) أَوَآبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ (48) قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ (49) لَمَجْمُوعُونَ إِلَى مِيقَاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ (50) ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ (51) لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ (52) فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ (53) فَشَارِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ الْحَمِيمِ (54) فَشَارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ (55) هَذَا نُزُلُهُمْ يَوْمَ الدِّينِ (56)

قوله : { وَأَصْحَابُ الشمال مَآ أَصْحَابُ الشمال } .
لما ذكر منازل أهل الجنة وسمَّاهم أصحاب اليمين ، ذكر منازل أهل النَّار ، وسمَّاهم أصحاب الشمال؛ لأنهم يأخذون كتبهم بشمائلهم ، ثم عظم ذكرهم في البلاء والعذاب ، فقال : { مَآ أَصْحَابُ الشمال فِي سَمُومٍ } وهي الريح الحارة التي تدخل في مسام البدن ، والمراد بها حر النار ولهيبها .
وقيل : ريح حارة تهب فتمرض أو تقتل ، وأصله من السم كسمّ الحية والعقرب وغيرهما .
قال ابن الخطيب : « ويحتمل أن يكون هو السّم ، والسّم يقال في خرم الإبرة ، قال تعالى : { حتى يَلِجَ الجمل فِي سَمِّ الخياط } [ الأعراف : 40 ] ؛ لأن سم الأفعى ينفذ في مسام البدن » .
وقيل : السموم يختص بما يهبّ ليلاً ، وعلى هذا فقوله : « سَمُومٍ » إشارة إلى ظلمة ما هم فيه .
و « الحَمِيم » : هو الماء الحارّ الذي قد انتهى حره ، فهو « فَعِيل » بمعنى « فاعل » من حَمِمَ الماء ، أو بمعنى « مفعول » من حم الماء إذا سخنه .
وقوله : { وَظِلٍّ مِّن يَحْمُومٍ } .
« اليَحْمُوم » وزنه « يَفْعُول » .
قال أبو البقاء : « من الحمم ، أو الحميم » .
قال القرطبي : « هو » يَفْعُول ، من الحم ، وهو الشحم المسود باحتراق النار ، وقيل : مأخوذ من الحُمَم وهو الفحم .
و « اليَحْمُوم » : قيل : هو الدُّخان الأسود البهيم .
وقيل : هو وادٍ في جهنم .
وقيل : اسم من أسمائها . والأول أظهر .
وقيل : إنه الظُّلمة ، وأصله من الحمم ، وهو الفَحْم ، فكأنه لسواده فحم ، فسمي باسم مشتق منه ، وزيادة الحرف فيه لزيادة ذلك المعنى فيه ، وربما تكون الزيادة فيه جامعة بين الزيادة في سواده ، والزيادة في حرارته .
قال ابن الخطيب : وفي الأمور الثلاثة إشارة إلى كونهم في العذاب دائماً؛ لأنهم إن تعرَّضوا لمهبّ الهواء أصابهم السَّمُوم ، وإن استكنُّوا كما يفعله الذي يدفع عن نفسه السموم بالاستكنان في الكِنِّ يكون في ظل من يحموم ، وإن أراد التبرُّد بالماء من حرّ السموم يكون الماء من حميم ، فلا انفكاك له من العذاب ، أو يقال : إنَّ السموم يعذبه فيعطش ، وتلتهب نار السَّموم في أحشائه ، فيشرب الماء ، فيقطع أمعاءهُ ، فيريد الاستظلال بظلّ ، فيكون ذلك الظلّ ظل اليَحْمُوم .
وذكر السموم دون الحميم دون النَّار تنبيهاً بالأدنى على الأعلى ، كأنه قيل : أبرد الأشياء في الدنيا حارّ عندهم فكيف أحرها .
قال الضَّحاك : النار سوداء ، وأهلها سُود ، وكل ما فيها أسود .
قوله : { لاَّ بَارِدٍ وَلاَ كَرِيمٍ } صفتان للظلّ ، كقوله : « مِنْ يَحْمُومٍ » .
وفيه أنه قدم غير الصريحة على الصريحة ، فالأولى أن تجعل صفة ل « يحموم » ، وإن كان السياق يرشد إلى الأول .
وقرأ ابن أبي عبلة : { لا بَارِدٌ ولا كريمٌ } برفعهما : أي : « هُوَ لا بَارِدٌ » .

كقوله : [ الكامل ]
4692- .. فَأبِيتُ لا حَرجٌ ولا مَحْرُومُ
قال الضَّحاك : « لا بَارِدٍ » بل حار؛ لأنه من دخان سعير جهنم ، « ولا كَرِيم » عذب .
وقال سعيد بن المسيّب : ولا حسن منظره ، وكل ما لا خير فيه ، فليس بكريم .
وقيل : { وَظِلٍّ مِّن يَحْمُومٍ } أي : من النَّار يعذبون بها كقوله تعالى : { لَهُمْ مِّن فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِّنَ النار وَمِن تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ } [ الزمر : 16 ] .
قال الزمخشري : « كرم الظل نفع الملهوف ، ودفع أذى الحرّ عنه » .
قال ابن الخطيب : ولو كان كذلك لكان البارد والكريم بمعنى واحد ، والأقوى أن يقال : فائدة الظل أمران :
أحدهما : دفع الحر .
والآخر : كون الإنسان فيه مكرماً؛ لأن الإنسان في البرد يقصد الشمس ليدفأ بحرّها إذا كان قليل الثِّياب ، وفي الحرّ يطلب الظِّل لبرده ، فإذا كان من المكرمين يكون أبداً في مكان يدفع الحر والبرد عن نفسه ، فيحتمل أن يكون المراد هذا .
ويحتمل أن يقال : الظل يطلب لأمر حسّي ، وهو يرده ، ولأمر عقلي وهو التّكرمة ، وهذا معنى ما نقله الواحدي عن الفرَّاء بنفي كل شيء مستحسن ، فيقولون : « الدار لا واسعة ولا كريمة » .
قوله : { إِنَّهُمْ كَانُواْ قَبْلَ ذَلِكَ مُتْرَفِينَ } .
أي : إنما استحسنوا هذه العقوبة؛ لأنهم كانوا في الدنيا متنعّمين بالحرام .
و « المُتْرَف » : المنعم .
قاله ابن عباس وغيره .
وقال السُّدي : « مُتْرَفينَ » أي : مشركين .
قوله : { وَكَانُواْ يُصِرُّونَ عَلَى الحنث العظيم } .
الحِنْثُ في أصل كلامهم : العدل الثقيل ، وسمي به الذنب والإثم لثقلهما ، قاله الخطابي .
وفلان حَنِثَ في يمينه ، أي لم يَفِ به؛ لأنه يأثم غالباً ، ويعبر بالحِنْثِ عن البُلُوغ ، ومنه قوله : « لَمْ يَبْلغوا الحِنْثَ » .
وإنما قيل ذلك؛ لأن الإنسان عند بلوغه إيَّاه يؤاخذ بالحنث ، أي : بالذنب ، وتَحَنَّثَ فلان ، أي جانب الحِنْث .
وفي الحديث : « كَانَ يَتَحَنَّثُ بِغَارِ حِرَاءَ » ، أي : يتعبّد لمُجانبته الإثم ، نحو : « تَحَرَّجَ » فتفعَّل في هذه كلِّها للسَّلْب .
فصل في تفسير الآية
قال الحسن ، والضحاك ، وابن زيد : { يُصِرُّونَ عَلَى الحنث العظيم } أي : يقيمون على الشرك .
وقال قتادة ومجاهد : الذَّنْب العظيم الذي لا يتوبون منه .
وقال الشَّعبي : هو اليمين الغَمُوس ، وهي من الكبائر ، يقال : حنث في يمينه ، أي : لم يبرّها ورجع فيها ، وكانوا يقسمون أن لا بعث ، وأن الأصنام أنْداد الله فذلك حنثهم .
فصل في الحكمة من ذكر عذاب هذه الطائفة
قال ابن الخطيب : والحكمة في ذكره سبب عذابهم ، ولم يذكر في أصحاب اليمين سبب ثوابهم ، فلم يقل : إنهم كانوا قبل ذلك شاكرين مذعنين ، وذلك تنبيه على أن ذلك الثواب منه فضل ، والعقاب منه عدل ، والفضل سواء ذكر سببه ، أو لم يذكره لا يتوهّم بالمتفضل نقص وظلم .

وأمَّا العدل إن لم يعلم سبب العقاب ، يظن أن هناك ظلماً ، ويدلّ على أنه تعالى لم يقل في أصحاب اليمين : { جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } [ الواقعة : 24 ] كما قاله في السَّابقين؛ لأن أصحاب اليمين نجوا بالفضل العظيم لا بالعمل ، بخلاف من كثرت حسناته يحسن إطلاق الجزاء في حقه .
واعلم أن المترف هو المنعم ، وذلك لا يوجب ذمًّا ، وإنما حصل لهم الذم بقوله : { وَكَانُواْ يُصِرُّونَ عَلَى الحنث العظيم } ، فإن صدور المعاصي ممن كثرت النِّعم عليه [ من ] أقبح القبائح ، فقال : { إِنَّهُمْ كَانُواْ قَبْلَ ذَلِكَ مُتْرَفِينَ } ، ولم يشكروا نعم الله ، بل أصروا على الذنب العظيم .
وفي الآية مبالغة؛ لأن قوله : { وَكَانُواْ يُصِرُّونَ } يقتضي أن ذلك عادتهم ، والإصرار على مُدَاومةِ المعصية والحنث أبلغ من الذنب؛ لأن الذنب يطلق على الصغيرة ، ويدل على ذلك قولهم : « بَلَغَ الحِنْثَ » أي : بلغ مبلغاً تلحقه فيه الكبيرة .
وأما الصغيرة فتلحقُ الصغير ، فإن وليَّهُ يعاقبه على إسَاءَة الأدب ، وترك الصلاة ، ولأن وصفه بالعظيم مبالغة . قاله ابن الخطيب .
قوله تعالى : { وَكَانُواْ يِقُولُونَ أَإِذَا مِتْنَا } الآية .
هذا استبعاد منهم للبعث وتكذيب له ، وقد تقدّم الكلام على ذلك في « والصَّافات » ، وتقدم الكلام على الاستفهامين في سورة « الرَّعْد » .
فإن قيل : كيف أتى ب « اللام » المؤكدة في قوله تعالى : { لَمَبْعُوثُونَ } ، مع أن المراد هو النفي ، وفي النفي لا تدخل « اللام » في خبر « إنَّ » ، تقول : « إنَّ زيداً ليجيء ، وإنَّ زيداً لا يجيء » فلا تذكر « اللام » ، ومرادهم بالاستفهام : الإنكار ، بمعنى إنا لا نبعث؟ .
فالجواب من وجهين :
أحدهما : عند التصريح بالنفي وصيغته ، يجب التصريح بالنفي وصيغته .
والثاني : أنهم أرادوا تكذيب من يخبر عن البعث ، فذكروا أن المخبر عنه يبالغ في الإخبار ، ونحن ننكر مبالغته وتأكيده ، فحكوا كلام المخبر على طريقة الاستفهام والإنكار ، ثم إنهم أشاروا في الإنكار إلى أمور اعتقدوها مقررة لصحة إنكارهم ، فقالوا : « أئِذَا مِتْنَا » ثم لم يقتصروا عليه ، بل قالوا بعده : { وَكُنَّا تُرَاباً وَعِظَاماً } أي : وطال عهدنا بعد كوننا أمواتاً حتى صارت اللحوم تراباً ، والعظامُ رفاتاً ثم زادوا وقالوا : مع هذا يقال لنا : إنكم لمبعوثون بطريق التأكيد من ثلاثة أوجه :
أحدها : استعمال « إنَّ » .
ثانيها : إثبات « اللام » في خبرها .
ثالثها : ترك صيغة الاستقبال ، والإتيان بالمفعول كأنه كائن ، ثم زادوا وقالوا : { أَوَ آبَآؤُنَا الأولون } فقال الله تعالى لهم : « قُلْ » يا محمد { إِنَّ الأولين } من آبائكم ، و { والآخرين } منكم { لَمَجْمُوعُونَ إلى مِيقَاتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ } يعني : يوم القيامة .
ومعنى الكلام : القسم ودخول « اللام » في قوله تعالى : { لَمَجْمُوعُونَ } هو دليل القسم في المعنى ، أي : إنكم لمجمُوعون قسماً حقًّا ، بخلاف قسمكم الباطل .

قوله : { ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضآلون } عن الهدى { المكذبون } بالبعث { لآكِلُونَ مِن شَجَرٍ مِّن زَقُّومٍ } ، وهو شجر كريه المَنْظَر كريه الطعم ، وهو المذكور في سورة « والصَّافَّات » .
وهذا الخطاب عامّ ، وقيل : لأهل « مكة » ، وهو من تمام كلام النبي صلى الله عليه وسلم وقدم هنا الضَّالين على المكذبين في آخر السورة ، قال : { وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ المكذبين الضآلين } [ الواقعة : 92 ] ، فقدم المكذبين على الضَّالين؛ لأنهم هنا أصرُّوا على الحنث العظيم فضلوا عن السبيل ، ثم كذبوا الرسول ، وقالوا : « أئذا مِتْنَا » .
وفي آخر السورة قدم المكذبين بالحشر على الضالين عن طريق الخلاص ، أو يقال : إنَّ الكلام هنا مع الكُفَّار وهم ضلوا أولاً ، وكذبوا ثانياً ، وفي آخر السورة الكلام مع النبي صلى الله عليه وسلم فقدم التكذيب به إظهاراً للعناية به صلى الله عليه وسلم .
قوله : { مِن شَجَرٍ مِّن زَقُّومٍ } . فيه أوجه :
أحدها : أن تكون « من » الأولى لابتداء الغاية ، والثانية للبيان ، أي : مبتدئون الأكل من شجر هو زقوم .
الثاني : أن تكون « من » الثَّانية صفة ل « شجر » فيتعلق بمحذوف أي : مستقر .
الثالث : أن تكون الأولى مزيدة ، أي : لآكلون شجراً ، و « من » الثانية على ما تقدم من الوجهين .
الرابع : عكس هذا ، وهو أن تكون الثانية مزيدة ، أي : لآكلون زقُّوماً ، و « من » الأولى للابتداء في محل نصب على الحال من « زقّوم » أي : كائناً من شجر ، ولو تأخَّر لكان صفة .
الخامس : أن « من شجر » صفة لمفعول محذوف ، أي : لآكلون شيئاً من شجر و « مِنْ زقُّومٍ » على هذا نعت ل « شجر » أو لشيءٍ محذوف .
السادس : أن الأولى للتبعيض ، والثانية بدل منها .
قوله : { فَمَالِئُونَ مِنْهَا البطون } .
الضمير في « منها » عائد على الشجر ، وفي « عليه » للشجر أيضاً .
وأنه يجوز تذكير اسم الجنس وتأنيثه ، وأنهما لغتان .
وقيل : الضمير في « عليه » عائد على « الزَّقُّوم » .
وقال أبو البقاء : للمأكول .
وقال ابن عطية : « للمأكول أو الأكل » انتهى .
وفي قوله : « الأكْل » بُعْد .
وقال الزمخشري : « وأنّث ضمير الشجر على المعنى ، وذكره على اللفظ في » منها « و » عليه « ، ومن قرأ : { مِن شَجَرَةٍ مِّن زَقُّومٍ } فقد جعل الضميرين للشجرة ، وإنما ذكر الثاني على تأويل الزقوم؛ لأنه تفسيرها » .
فصل في تحرير معنى الزقوم
قال ابن الخطيب : « اختلفت أقوال الناس في » الزقوم « ، وحاصل الأقوال يرجع إلى كون ذلك في الطَّعم مرًّا ، وفي اللمس حارًّا ، وفي الرائحة منتناً ، وفي المنظر أسود لا يكاد آكله يَسيغهُ .
والتحقيق اللغوي فيه أن الزَّقوم لغة عربية ، ودلنا تركيبه على قبحه؛ لأن » ز ق م « لم يجتمع إلا في مهمل ، أو في مكروه .

يقال منه : مَزَقَ يَمْزقُ ، ومنه : زَمَقَ شعره إذا نتفه ، ومنه « القَزْمُ » للدَّناءة واللؤم .
وأقوى من هذا أن « القاف » مع كل حرف من الحرفين الباقيين يدل في أكثر الأمر على مكروه ، فالقاف مع « الميم » ك « القمامة والتَّقَمْقُم والقُمْقُمة » ، وبالعكس « المقامق » لتغليظ الصوت ، و « المَقْمَقَة » هو الشق .
وأما القاف مع الزاي ف « الزق » رمي الطائر بذرقه ، والزَّقْزقة : للخفة ، وبالعكس - القزنوب - فينفر الطَّبع من تركيب الكلمة من حروف اجتماعها دليل الكراهة والقُبْح ، ثم قرن بالأكل ، فدلَّ على أنه طعام ذو غُصَّة .
وأما ما يقال : بأن العرب تقول : « زَقَمْتَنِي » بمعنى : أطعمتني الزّبد والعسل واللَّبن ، فذلك للمجانة ، كما يقال : ارشقني بثوب حسن ، وارجمني بكيس من ذهب « .
وقد تقدم الكلام على الزَّقُوم في » والصَّافات « .
وقوله : { فَمَالِئُونَ مِنْهَا البطون } .
بيان لزيادة العذاب ، أي : لا يكتفى منكم بنفس الأكل ، كما يكتفى ممن يأكل الشَّيء لتحلّة القسم ، بل يلزمون منها بأن يملئوا منها البطون .
وقوله : » البُطُون « إما مقابلة الجمع بالجمع ، أي : يملأ كل واحد منكم بطنه .
وإما أن يكون لكل واحد بطون ، ويكون المراد منه ما في بطن الإنسان ، وهم سبعة أمعاء فيملئون بطون الأمعاء ، والأول أظهر ، والثاني أدخل في التعذيب .
قوله : { فَشَارِبُونَ عَلَيْهِ } أي : على الأكل ، أو على الزَّقوم لأجل مرارته وحرارته يحتاجون إلى شرب الماء فيشربون من الماء الحار .
قوله : { فَشَارِبُونَ شُرْبَ الهيم } .
وهذا أيضاً بيان لزيادة العذاب ، أي : لا يكون شربكم كمن شرب ماء حارًّا مُنْتِناً ، فيمسك عنه ، بل يلزمون أن يشربوا منه مثل ما يشرب الأهْيم ، وهو الجمل العطشان ، فيشرب ولا يروى .
وقرأ نافع وعاصم وحمزة : بضم الشين من » شُرْب « .
وباقي السبعة بفتحها .
ومجاهد وأبو عثمان النهدي : بكسرها .
فقيل : الثلاث لغات في مصدر » شرِبَ « ، والمقيس منها إنما هو المفتوح ، والمضموم والمكسور اسمان لما يشرب ك » الرَّعْي « و » الطَّحْن « .
قال القرطبي : » تقول العرب : « شَرِبْتُ شُرْباً وشَرْباً وشِرْباً وشُرُباً » بضمتين « .
قال أبو زيد : سمعت العرب تقول : بضم الشِّين وفتحها وكسرها .
والفتح هو المصدر الصحيح؛ لأن كل مصدر من ذوات الثلاثة فأصله » فَعْل «؛ ألا ترى أنك تردّه إلى المرة الواحدة ، فتقول : » فَعْلَة « نحو » شَرْبة « .
وقال الكسائي يقال : » شربت شُرْباً وشَرْباً « .
ويروى قول جعفر : » أيَّامُ مِنى أيَّام أكْلٍ وشَرْب « .
ويقال : بفتح الشين ، والشرب في غير هذا اسم للجماعة الشَّاربين .

قال : [ البسيط ]
4693- كأنَّهُ خَارِجاً مِنْ جَنْبِ صَفْحَتِهِ ... سَفُّودُ شَرْبٍ نَسُوهُ عندَ مُفتأدِ
و « الهِيْم » فيه أوجه :
أحدها : أنه جمع « أهْيَم أوْ هَيْمَاء » ، وهو الجمل والنَّاقة التي أصابها الهيام ، وهو داء معطش تشرب الإبل منه إلى أن تموت ، أو تسقم سقماً شديداً . والأصل : « هُيْم » - بضم « الهاء » - ك « أحْمر وحُمْر ، وحَمرَاء وحُمْر » فقلبت الضمة كسرة لتصح « الياء » ، وذلك نحو « بِيض » في « أبْيَض » .
وأنشد لذي الرّمة : [ الطويل ]
4694- فأصْبَحْتُ كالهَيْمَاءِ ، لا المَاءُ مُبْرِدٌ ... صَداهَا ، ولا يَقْضِي عليْهَا هُيَامُهَا
الثاني : أنَّه جمع « هَائِم وهَائمة » من « الهيام » أيضاً ، إلا أن جمع « فَاعِل وفاعِلَة » على « فُعل » قليل ، نحو : « نَازِل ونُزُل ، وعائذ وعُوذ » .
ومنه : [ الطويل ]
4695- .. عُوذٍ مَطَافِلِ
وقوله : « العوذ المطافيل » .
وقيل : هو من « الهيَام » وهو الذهاب؛ لأن الجمل إذا أصابه ذلك هَامَ على وجهه .
الثالث : أنه جمع « هَيَام » بفتح الهاء ، وهو الرمل غير المتماسك الذي لا يروى من الماء أصلاً ، فيكون مثل « سَحَاب وسُحُب » - بضمتين - ثم خفف بإسكان عينه ثم كسرت فاؤه لتصحّ « الياء » كما فُعِلَ بالذي قبله .
[ الرابع : أنه جمع « هُيَام » - بضم الهاء - وهو الرمل المتماسك ، مبالغة في « الهيام » بالفتح . حكاها ثعلب .
إلا أن المشهور الفتح ، ثم جمع على « فُعُل » نحو : « قَرَاد وقُرُد » ، ثم خفف وكسرت فاؤه ] [ لتصح « الياء » ] .
وفي « الصحاح » : « والهُيَام - بالضَّم - أشدّ العطش ، و » الهيام « كالجنون من العشق ، و » الهَيْمَاء « أيضاً : المفازة لا ماء بها ، و » الهِيَام « - بالكسر - العطاش » .
والمعنى : أنَّهم يصيبهم من الجُوع ما يلجئهم إلى أكل الزَّقُّوم ، ومن العطش ما يضطرهم إلى شُرْب الهيم .
وقال الزمخشري : « فإن قلت : كيف صح عطف الشاربين على الشاربين ، وهما لذوات واحدة ، وصفتان متفقتان ، فكان عطفاً للشيء على نفسه؟ .
قلت : ليستا متفقتين من حيث إن كونهم شاربين على ما هو عليه من تناهِي الحرارة وقطع الأمعاء أمر عجيب ، وشربهم له على ذلك كما تشرب الماء أمر عجيب أيضاً ، فكانتا صفتين مختلفتين » . انتهى .
يعني قوله : { فَشَارِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ الحميم فَشَارِبُونَ } .
وهو سؤال حسن ، وجوابه مثله .
وأجاب بعضهم عنه بجواب آخر ، وهو أن قوله : { فَشَارِبُونَ شُرْبَ الهيم } تفسير للشرب قبله .
ألا ترى أنَّ ما قبله يصلح أن يكون [ مثل ] شرب الهيم ، ومثل شرب غيرها ، ففسره بأنه مثل شرب هؤلاء البهائم أو الرمال ، وفي ذلك فائدتان :
إحداهما : التنبيه على كثرة شربهم منه .

والثانية : عدم جَدْوى الشرب ، وأن المشروب لا ينجع فيهم كما لا ينجع في الهِيْمِ على التفسيرين .
وقال أبو حيَّان : « » والفاء « تقتضي التعقيب في الشربين ، وأنهم أولاً لما عطشوا شربُوا من الحميم ظنًّا منهم أنه ليسكن عطشهم ، فازدادوا عطشاً بحرارة الحميم ، فشربوا بعده شرباً لا يقع بعده ريٌّ أبداً ، وهو مثل شرب الهيم ، فهما شربان من الحميم لا شرب واحد اختلفت صفتاه فعطف ، والمقصود : الصفة ، والمشروب منه في { فَشَارِبُونَ شُرْبَ الهيم } محذوف لفهم المعنى ، تقديره : فشاربون منه » انتهى .
قال شهاب الدين : « والظَّاهر أنه شرب واحد ، بل الذي يعتقد هذا فقط ، وكيف يناسب أن يكون زيادتهم العطش بشربة مقتضية لشربهم منه ثانياً » .
قوله : { اذا نُزُلُهُمْ يَوْمَ الدين } .
قرأ العامة : « نُزُلُهُمْ » بضمتين .
وروي عن أبي عمرو من طرق .
وعن نافع وابن محيصن : بضمة وسكون ، وهو تخفيف .
و « النُّزُل » : ما يعدّ للضيف .
وقيل : هو أول ما يأكله ، فسمي به هذا تهكّماً بمن أعد له .
وهو في المعنى كقول أبي الشعر الضَّبي : [ الطويل ]
4696- وكُنَّا إذا الجَبَّارُ أنْزَلَ جَيْشَهُ ... جعلنَا القَنَا والمُرهفاتِ لَهُ نُزْلا
ومعنى الآية : هذا أول ما يلقونه من العذاب يوم القيامة كالنُّزل الذي يعد للأضياف تكرمة لهم ، [ وفيه ] تهكم ، كقوله تعالى : { فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ } [ التوبة : 34 ] .

نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ (57) أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ (58) أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ (59) نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ (60) عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنْشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ (61) وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ (62)

قوله : { نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلاَ تُصَدِّقُونَ } .
تحضيض ، أي : فهلا تصدقون بالبعث؛ لأن الإعادة كالابتداء . وقيل : المعنى نحن خلقنا رزقكم ، فهلا تصدقون أن هذا طعامكم إن لم تؤمنوا ، أو متعلق التصديق محذوف ، تقديره : فلولا تصدقون بخلقنا .
قوله : « أفرأيتُم » .
[ هي ] بمعنى : « أخبروني » ومفعولها الأول « ما تمنون » .
والثاني الجملة الاستفهامية . وقد تقدم تقريره .
والمعنى : ما تصبُّونه من المنِيّ في أرْحَام النِّساء .
وقرأ العامَّة : « تُمْنُونَ » بضم التَّاء ، من « أمْنى يمني » .
وابن عبَّاس وأبو السِّمال : بفتحها من « مَنَى يَمْنِي » .
قال الزمخشري : يقال : أمْنى النُّطفة ومناها ، قال الله تعالى : { مِن نُّطْفَةٍ إِذَا تمنى } [ النجم : 46 ] .
فظاهر هذا أنه استشهاد للثلاثي ، وليس فيه دليل له ، إذ يقال من الرباعي أيضاً : تمني ، كقولك : « أنت تكرم » وهو من « أكرم » .
وقال القرطبي : ويحتمل أن يختلف معناهما عندي ، فيكون « أمْنَى » إذا أنزل عند جماع ، و « مَنَى » إذا أنزل عند احتلام ، وفي تسمية المنيِّ منيًّا وجهان :
أحدهما : لإمنائه ، وهو إراقته .
الثاني : لتقديره ، وهو المَنّ الذي يوزن به؛ لأنه مقدار لذلك ، فكذلك المَنِيّ مقدار صحيح لتصوير الخِلْقَة .
قوله : { أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ } . يجوز فيه وجهان :
أحدهما : أنه فاعل فعل مقدر ، أي : « أتَخْلُقُونهُ » فلما حذف الفعل لدلالة ما بعده عليه انفصل الضَّمير ، وهذا من باب الاشتغال .
والثاني : أن « أنْتُم » مبتدأ ، والجملة بعده خبر .
والأول أرجح لأجل أداةِ الاستفهام .
وقوله : « أمْ » يجوز فيها وجهان :
أحدهما : أنها منقطعة؛ لأنَّ ما بعدها جملة ، وهي إنما تعطف المفردات .
والثاني : أنها متَّصلة .
وأجابوا عن وُقوع الجملة بعدها بأن مجيء الخبر بعد « نحن » أتي به على سبيل التَّوكيد؛ إذ لو قال : « أمْ نَحْنُ » لاكتفي به دون الخبر ، ونظير ذلك جواب من قال : « مَنْ في الدَّار »؟ زيد في الدار ، « أو زيد فيها » ، ولو اقتصر على « زيد » لكان كافياً .
ويؤيد كونها متصلة أن الكلام يقتضي تأويله ، أي : الأمرين واقع ، وإذا صلح كانت متصلة ، إذ الجملة بتأويل المفرد .
ومفعول « الخَالِقُون » محذوف لفهم المعنى أي : « الخالقوه » .
فصل في تحرير معنى الآية
والمعنى : أنتم تصورون منه الإنسان { أم نحن الخالقون } المقدّرون المصورون ، وهذا احتجاج عليهم ، وبيان للآية الأولى ، أي : إذا أقررتم بأنا خالقوه لا غير ، فاعترفوا بالبعث .
قال مقاتل : نحن خلقناكم ولم تكونوا شيئاً ، وأنتم تعلمون ذلك ، فهلاَّ تصدقون بالبعث .
قوله : { نَحْنُ قَدَّرْنَا } .
قرأ ابن كثير : « قَدَرْنَا » بتخفيف الدال .
والباقون : بتشديدها .
وهما لغتان بمعنى واحد في التقدير الذي هو القضاء ، وهذا أيضاً احتجاج ، أي : الذي يقدر على الإماتة يقدر على الخَلْق وإذا قدر على الخَلْق قدر على البعث .

قال الضحاك : معناه أي : سوَّينا بين أهل السماء وأهل الأرض .
وقيل : قضينا .
وقيل : كتبنا .
قال مقاتل : فمنكم من يبلغ الهَرَم ، ومنكم من يموت صبيًّا وشابًّا .
{ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ } أي : مغلوبين عاجزين .
قوله : { على أَن نُّبَدِّلَ } .
يجوز أن يتعلق { بِمَسْبُوقِينَ } ، وهو الظَّاهر ، أي : لم يسبقنا أحد على تبديلنا أمثالكم ، أي : يعجزنا ، يقال : سبقه إلى كذا ، أي : أعجزه عنه ، وغلبه عليه .
الثاني : أنه متعلق بقوله : « قَدَّرْنا » أي : قدرنا بينكم الموت ، { على أن نُبدِّل } أي : تموت طائفة ، وتخلفها طائفة أخرى . قال معناه الطبري .
وعلى هذا يكون قوله : { وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ } معترضاً ، وهو اعتراض حسن .
ويجوز في « أمْثَالكُمْ » وجهان :
أحدهما : أنه جمع « مِثْل » - بكسر الميم وسكون الثاء - أي : نحن قادرون على أن نعدمكم ، ونخلق قوماً آخرين أمثالكم ، ويؤيده : { إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا الناس وَيَأْتِ بِآخَرِينَ } [ النساء : 133 ] .
والثاني : أنه جمع « مَثَل » - بفتحتين - وهو الصفة ، أي : نغير صفاتكم التي أنتم عليها خَلْقاً وخُلُقاً ، و « ننشئكم » في صفات غيرها .
وتقدم قراءتا النَّشأة في « العنكبوت » .
فصل في تفسير معنى الآية
قال الطبري : معنى الآية : نحن قدّرنا بينكم الموت على أن نبدل أمثالكم بعد موتكم بآخرين من جنسكم ، { وما نحن بمسبوقين } في آجالكم ، أي : لا يتقدم متأخر ، ولا يتأخّر متقدم ، { وننشئكم فيما لا تعلمون } من الصُّور والهيئاتِ .
قال الحسن : أي : نجعلكم قِردةً وخنازير كما فعلنا بأقوام قبلكم .
وقيل : المعنى ننشئكم في البعث على غير صوركم في الدنيا ، فيجمّل المؤمن ببياض وجهه ، ويقبح الكافر بسواد وجهه .
وقال سعيد بن المسيب : قوله : { فِي مَا لاَ تَعْلَمُونَ } يعني في حواصل طير سُودٍ تكون ببرهوت كأنها الخَطَاطِيْف ، و « برهوت » : وادٍ في « اليمن » .
وقال مجاهد : { فيما لا تعلمون } أي : في أي خلق شئنا .
وقيل : ننشئكم في عالم فيما لا تعلمون ، وفي مكان لا تعلمون .
قال ها هنا : { قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الموت } .
وقال في سورة « الملك » : { خَلَقَ الموت والحياة } [ الملك : 2 ] بلفظ الخلق؛ لأن المراد هناك بيان كون الموت والحياة مخلوقين ، وهاهنا ذكر حياتهم ومماتهم .
قوله : { وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النشأة الأولى } .
أي : إذ خلقتم من نطفة ، ثم من علقة ، ثم من مضغة ، ولم تكونوا شيئاً . قاله مجاهد وغيره .
وهذا تقرير للنشأة الثَّانية .
وقال قتادة والضحاك : يعني خلق آدم عليه الصلاة والسلام .
{ فَلَوْلاَ تَذَكَّرُونَ } . أي : فهلا تذكرون .
قرأ طلحة : « تَذْكُرون » بسكون « الذال » ، وضم « الكاف » .
وفي الخبر : « عَجَباً كُل العَجبِ للمُكذِّبِ بالنَّشأة الآخرةِ ، وهُو يَرَى النَّشْأة الأولى ، وعَجَباً للمُصدِّقِ بالنَّشأةِ الآخرةِ ، وهُوَ يَسْعَى لدارِ الغرُورِ » .

أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ (63) أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ (64) لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ (65) إِنَّا لَمُغْرَمُونَ (66) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (67)

قوله : { أَفَرَأَيْتُم } وما بعده تقدم نظيره ، وهذه حجة أخرى ، أي : أخبروني عما تحرثون من أرضكم ، فتطرحون فيها البَذْر ، أأنتُم تُنشئُونه ، وتجعلونه زرعاً ، فيكون فيه السُّنبل والحب ، أم نحن نفعل ذلك وإنما منكم البِذْر وشقُّ الأرض؟ فإذا أقررتم بأن إخراج السُّنبلة من الحبَّة ليس إليكم ، فكيف تنكرون إخراج الأموات من الأرض وإعادتهم؟ .
وأضاف الحَرْث إليهم ، والزَّرع إليه تعالى؛ لأنَّ الحرث فعلهم ، ويجري على اختيارهم ، والزرع من فعل الله - تعالى - وينبت على اختياره لا على اختيارهم .
وكذلك ما روى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : « لا يَقُولنَّ أحدُكمْ : زَرعتُ ، وليقُلْ حرثتُ ، فإنَّ الزَّارعَ هُوَ اللَّهُ » .
قال أبو هريرة : ألم تسمعوا قول الله تعالى : { أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزارعون } .
قال القرطبي : « والمستحبّ لكل من زرع أن يقرأ بعد الاستعاذة : { أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ } الآية ، ثم تقول : بل الله هو الزارع ، والمنبت والمبلغ ، اللهم صل على محمد ، وارزقنا ثمره ، وجَنِّبْنا ضرره ، واجعلنا لأنعمك من الشَّاكرين ، ويقال : إنَّ هذا القول أمان لذلك الزَّرع من جميع الآفات : الدُّود والجراد وغير ذلك ، سمعناه من ثقة وجرَّبناه فوجدناه كذلك » .
فإن قيل : إذا كان الزَّارع هو الله ، فكيف قال تعالى : { يُعْجِبُ الزراع } [ الفتح : 29 ] .
وقال عليه الصلاة والسلام : « الزَّرْعُ للزُّراع »
فالجواب : أن الحرث أوائل الزَّرع ، والزرع أواخر الحرث ، فيجوز إطلاق أحدهما على الآخر لاتِّصاله به .
ومعنى : « أأنْتُمْ تزرَعُونَهُ » ، تجعلونه ، وقد يقال : فلان زَرَّاع كما يقال : حرَّاث أي : يفعل ما يؤول إلى أن يصير زَرْعاً ، وقد يطلق لفظ الزَّرْع على بَذْر الأرض وتكريبها تجوزاً .
قال القرطبي : « وهذا نهي إرشاد وأدب ، لا حظر وإيجاب » .
ومنه قوله عليه الصلاة والسلام : « لا يَقُولنَّ أحدُكم : عَبْدِي وأمَتِي ، وليقُلْ : غُلامِي وجَاريَتِي وفَتَايَ وفَتَاتِي » .
قوله : { لَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَاماً } .
أتى هنا بجواب « لو » مقروناً ب « اللام » ، وهو الأكثر؛ لأنه مثبت ، وحذف في قوله : { جَعَلْنَاهُ أُجَاجاً } [ الواقعة : 70 ] ؛ لأن المنّة بالمأكول أعظم منها بالمشروب . قاله الزمخشري .
وهذا منقوض بقوله : { وَلَوْ نَشَآءُ لَطَمَسْنَا } [ يس : 66 ] و { وَلَوْ نَشَآءُ لَمَسَخْنَاهُمْ } [ يس : 67 ] ، وذلك أن أمر الطَّمس أهون من أمر المسخ ، وأدخل فيهما « اللام » .
وأجاب الزمخشري بجواب آخر فقال : { ولو نشاء لجعلناه حطاماً } كان أقرب الذكر ، فاستغنى باللام فيه عن ذكرها ثانياً .
قال ابن الخطيب : وهذا ضعيف؛ لأن قوله تعالى : { وَلَوْ نَشَآءُ لَطَمَسْنَا على أَعْيُنِهِمْ } [ يس : 66 ] مع قوله : { وَلَوْ نَشَآءُ لَمَسَخْنَاهُمْ } [ يس : 67 ] أقرب من قوله : { لَجَعَلْنَاهُ حُطَاماً } ، و { جَعَلْنَاهُ أُجَاجاً } [ الواقعة : 70 ] اللَّهُم إلاَّ أن تقول هناك : أحدهما قريب من الآخر ذكراً لا معنى؛ لأن الطَّمْس لا يلزمه المَسْخ ولا بالعكس ، وأما المأكول يكون معه المشرُوب في الدهر فالأمران متقاربان لفظاً ومعنى .

فصل في الكلام على هذه الآية
قال الماوردي : هذه الآية تتضمن أمرين :
أحدهما : الامتنان عليهم بأن أنبت زرعهم حتى عاشوا به ليشكروه على نعمته عليهم .
الثاني : البرهان الموجب للاعتبار؛ لأنه لما أنبت زرعهم بعد تلاشي بذره ، وانتقاله إلى استواء حاله من العفنِ والتَّتريب حتى صار زرعاً أخضر ، ثم قوي مشتدًّا أضعاف ما كان عليه ، فهو بإعادة من أمات أحق عليه وأقدر ، وفي هذا البرهان مقنع لذوي الفطر السَّليمة ، ثم قال : { لَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَاماً } أي : متكسِّراً ، يعني : الزَّرع والحُطَام الهشيم الهالك الذي لا ينتفع به في مطعم ولا غذاء ، فنبَّه بذلك على أمرين :
أحدهما : ما أولاهم به من النعم في زرعهم إذ لم يجعله حطاماً ليشكروه .
الثاني : ليعتبروا بذلك في أنفسهم كما أنه يجعل الزَّرع حُطاماً إذا شاء ، وكذلك يهلكهم إذا شاء ليتَّعظوا فينزجروا .
قوله : { فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ } .
قرأ العامة : بفتح الظَّاء ، بلام واحدة وقد تقدم الكلام عليها مستوفى في « طه » .
وأبو حيوة وأبو بكر في رواية : بكسر الظاء .
وعبد الله الجحدري : « فظَلِلتُمْ » على الأصل بلامين ، أولاهما مكسورة .
وروي عن الجحدري : فتحها ، وهي لغة أيضاً .
والعامة : « تَفَكَّهُونَ » بالهاء .
ومعناه : تَنْدَمُون ، وحقيقته : تلقون الفكاهة من أنفسكم ، ( ولا تلقى ) الفكاهة إلاَّ من الحزن ، فهو من باب « تحَرَّج وتأثّم وتحوب » .
وقيل : « تفكّهون » . تتعجبون بذهابها ما نزل بكم في زرعكم . قاله عطاء والكلبي ومقاتل .
وقيل : تتندمون مما حلّ بكم . قاله الحسن وقتادة وغيرهما .
وقيل : تلاومُون .
وقيل : تتفجَّعون ، وهذا تفسير باللازم .
وقرأ أبو حزام العكلي : « تَفَكَّنُونَ » بالنون ، أي : تندَّمون .
قال ابن خالويه : « تَفَكَّه » تعجَّب ، و « تَفَكَّن » تندَّم .
وفي الحديث : « مثلُ العالم كمثل الحمَّة ، يأتيها البُعدَاءُ ويترُكُهَا القُربَاءُ ، فَبَيْنَا هُم إذ غَارَ ماؤهَا فانتفع به قومٌ ، وبَقِي قومٌ يتفكَّنُون » ، أي : يتندَّمُون .
قال الفرَّاء : والنون ، لغة عكل .
وفي الصحاح : « التَّفَكُّن » التندُّم على ما فات .
وقيل : التفكُّه : التكلُّم فيما لا يعنيك .
ومنه قيل للمزاح : فُكاهة بالضَّم .
فأما الفَكَاهة - بالفتح - فمصدر « فَكِهَ الرَّجل » بالكسر ، فهو فَكِهٌ إذا كان طيّب النفس مزَّاحاً .
قوله : « إنا لمغرمون » .
قرأ أبو بكر : « أئِنَّا » بالاستفهام ، وهو على أصله في تحقيق الهمزتين ، وعدم إدخال ألف بينهما .
والباقون : بهمزة واحدة على الخبر .
وقيل : هذه الجملة قول مقدر على كلتا القراءتين ، وذلك في محل نصب على الحال ، تقديره : فظلتم تفكهون قائلين ، أو تقولون : إنا لمغرمون؛ أي : لمُلزمُون غرامة ما أنفقنا ، أو مُهلكُونَ لهلاك رزقنا من الغرام وهو الهلاك . قاله الزمخشري .
ومن مجيء الغرام بمعنى الهلاك قوله : [ الخفيف ]

4697- إنْ يُعَذِّبْ يَكُنْ غَرَاماً وإن يُعْ ... طِ جَزيلاً فإنَّهُ لا يُبَالِي
قال ابن عبَّاس وقتادة : الغرام : العذاب .
ومنه قول ابن المُحلَّم : [ الطويل ]
4698- وثِقْتُ بأنَّ الحِلْمَ منِّي سَجيَّةٌ ... وأنَّ فُؤادِي مُبْتَلٌ بك مُغْرمُ
وقال مجاهد وعكرمة : لمولع بنا .
يقال : أغرم فلان بفلانة أي أولع بها ، ومنه الغرام ، وهو الشر اللازم .
وقال مجاهد أيضاً : لملقون شرًّا .
وقال النحاس : « لمُغْرمُون » مأخوذون من الغرام ، وهو الهلاك .
وقال الضحاك وابن كيسان : هو من الغرم .
و « المُغْرَم » : الذي ذهب ماله بغير عوضٍ ، أي : غرمنا الحبَّ الذي بذرناه .
وقال مرة الهمداني : مُحَاسَبُون .
قوله : { بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ } .
أي : حرمنا ما طلبنا من الريع ، والمحروم المحدود الممنوع من الرِّزق ، والمحروم ضد المرزوق . قاله قتادة .
وعن أنس « أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم مرَّ بأرض الأنصار ، فقال : » ما يمنَعُكمُ الحَرْث «؟ قالوا : الجُدوبة ، فقال : » لا تَفْعَلُوا ، فإنَّ الله - تعالى - يقولُ : أنَا الزَّارعُ ، إن شِئْتُ زرعْتُ بالماءِ ، وإن شِئْتُ زرعْتُ بالرِّيحِ ، وإن شِئْتُ زرعتْ بالبَذْرِ « ، ثم تلا : { أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ ، أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزارعون } » .
قال القرطبي : « وفي هذا الحديث والذي قبله ما يصحح قول من أدخل الزَّارع في أسماء الله - تعالى - » وأباه جمهور العلماء .

أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ (68) أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ (69) لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ (70)

قوله : { أَفَرَأَيْتُمُ المآء الذي تَشْرَبُونَ } .
لتحيوا به أنفسكم ، وتسكنوا به عطشكم .
{ أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ المزن } .
أي : السحاب ، وهو اسم جنس ، واحدهُ : مزنة .
قال : [ المتقارب ]
4699- فَلاَ مُزْنَةٌ ودَقَتْ ودقَهَا ... ولا أرْضَ أبْقَلَ إبْقالَهَا
وعن ابن عباس ومجاهد وغيرهما أيضاً والثوري : المُزْن : السَّماء والسَّحاب .
وقال أبو زيد : المُزنة : السحابة البيضاء ، والجمع مزن .
والمُزْنة : المطرة .
قال : [ الطويل ]
4700- ألَمْ تَرَ أنَّ اللَّهَ أنْزَلَ مُزْنَةً ... وعُفْرُ الظِّباءِ في الكناسِ تَقَمَّعُ
وقوله : { أَمْ نَحْنُ المنزلون } .
أي : إذا عرفتم بأني أنزلته فلم لا تشكروني بإخلاص العبادة لي ، ولم تنكروا قُدرتي على الإعادة؟ .
وقوله : { لَوْ نَشَآءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجاً } .
وقد تقدم عدم دخول « اللام » في جواب « لو » هذه .
وقال الزمخشري : « فإن قلت : لم دخلت » اللام « في جواب » لو « في قوله : » لجعلناه حطاماً « ، ونزعت منه هاهنا؟ .
قلت : إن » لو « لما كانت داخلة على جملتين معلقة ثانيتهما بالأولى تعلق الجزاء بالشَّرط ، ولم تكن مخلصة للشرط ك » إن « و » لا « عاملة مثلها ، وإنما سرى فيها معنى الشرط اتفاقاً من حيث إفادتها في مضمون جملتين أن الثَّاني امتنع لامتناع الأول افتقرت في جوابها إلى ما ينصب علماً على هذا التعلق فزيدت هذه » اللام « لتكون علماً على ذلك ، فإذا حذفت بعد ما صارت علماً مشهوراً مكانه ، فلأن الشيء إذا علم وشهر موقعه ، وصار مألوفاً ومأنوساً به لم يبال بإسقاطه عن اللفظ استغناء بمعرفة السَّامع .
ألا ترى ما يحكى عن رؤبة ، أنَّه كان يقول : خيرٍ ، لمن قال له : كيف أصبحت؟
فحذف الجار لعلم كل أحد بمكانه ، وتساوي حال إثباته وحذفه لشهرة أمره ، وناهيك بقول أوس : [ السريع ]
4701- حَتَّى إذا الكَلاَّبُ قال لَهَا ... كاليَوْمِ مَطْلُوباً ولا طَلَبَا
وحذفه : » لَمْ أرَ « فإذاً حذفها اختصار لفظي ، وهي ثابتة في المعنى ، فاستوى الموضعان بلا فرق بينهما ، على أن تقدم ذكرها والمسافة قصيرة ، مُغْنٍ عن ذكرها ثانياً ، ويجوز أن يقال : إن هذه » اللام « مفيدة معنى التَّوكيد لا محالة ، فأدخلت في آية المطعوم دون آية المشروب للدلالة على أنّ أمر المطعوم مقدم على أمر المشروب ، وأنَّ الوعيد بفقده أشد وأصعب من قبل أن المشروب إنما يحتاج إليه تبعاً للمَطْعُوم .
ألا ترى أنك إنما تسقي ضيفك بعدما تطعمه ، ولو عكست قعدت تحت قول أبي العلاء : [ الوافر ]
4702- إذا سُقِيَتْ ضُيُوفُ النَّاسِ مَحْضاً ... سَقَوْا أضْيافَهُمْ شَبَماً زلالا
وسقي بعض العرب فقال : أنا لا أشرب إلا على ثميلة ولهذا قدمت آية المطعوم على آية المشروب » . انتهى .
وقد تقدم جواب ابن الخطيب له عن ذلك .
فصل في تفسير الآية
قال ابن عبَّاس : « الأجاج » : المالح الشديد الملوحة .
وقال الحسن : مُرًّا لا تنتفعون به في شرب ولا زرع ولا غيرهما .
« فلولا » أي : فهلا « تشكرون » الذي صنع ذلك بكم .

أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ (71) أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ (72) نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعًا لِلْمُقْوِينَ (73) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (74)

قوله : { أَفَرَأَيْتُمُ النار التي تُورُونَ } .
أي : أخبروني عن النَّارِ التي تظهرونها بالقَدْحِ من الشجر الرطب .
و « تُوُرون » : من أوريت الزند ، أي : قدحته فاستخرجت ناره ، وورى الزند يري أي : خرجت ناره ، وأصل « تُورُون » توريون .
والشَّجرة التي يكون منها الزناد هي المَرْخُ والعفار .
ومنه قولهم : « فِي كُلِّ شجرٍ نارٌ ، واستَمْجدَ المَرْخُ والعَفَارُ » .
أي : استكثروا منها ، كأنهما أخذا من النَّار ما حسبهما .
وقيل : إنهما يسرعان الوَرْي .
قوله تعالى : { أَمْ نَحْنُ المنشئون } .
أي : المخترعون الخالقون ، أي : فإذا عرفتم قُدرتي ، فاشكروني ولا تنكروا قدرتي على البعث .
قوله : { نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً } .
يعني : نار الدنيا موعظة للنار الكبرى . قاله قتادة .
وقال مجاهد : تبصرة للناس من الظَّلام .
قال عليه الصلاة والسلام : « » إنَّ نَاركُمْ هذه الَّتي توقدونها يا بني آدَمَ جزءٌ من سَبْعينَ جُزْءاً من نَارِ جهنَّم « ، فقالوا : يا رسول الله إن كانت لكافية ، قال : » فإنَّهَا فُضِّلتْ عليْها بِتسْعَةٍ وسِتينَ جُزْءاً ، كُلُّهن مثلُ حرِّها « » .
قوله : { وَمَتَاعاً لِّلْمُقْوِينَ } .
يقال : أقوى الرَّجل إذا حلَّ في الأرض القواء ، وهي القفر ، ك « أصحر » : دخل في الصحراء ، وأقوت الدَّار : خلت من ذلك؛ لأنها تصير قَفْراً .
قال النابغة : [ البسيط ]
4703- يَا دَارَ مَيَّةَ بالعَلْيَاءِ فالسَّندِ ... أقْوَتْ ، فطال عليْهَا سالفُ الأمَدِ
قال الضحاك : « متاعاً للمقوين » أي منفعة للمسافرين ، سموا بذلك لنزولهم القوى ، وهي القفر التي لا شيء فيها ، وكذلك القوى والقواء - بالمد والقصر - .
ومنزل قواء : لا أنيس به ، يقال : أقوت الدار ، وقويت أيضاً ، أي خلت من سكانها . قال : [ الكامل ]
4704- حُيِّيتَ مِنْ طَلَلٍ تقَادمَ عَهْدُهُ ... أقْوَى وأقْفَرَ بَعْدَ أمِّ الهَيْثَمِ
وقال مجاهد : « للمقوين » أي المنتفعين بها من الناس أجمعين في الطبخ والخبز والاصطلاء والاستضاءة ، ويتذكر بها نار جهنم فيستجار بالله منها .
وقال ابن زيد : للجائعين في إصلاح طعامهم .
يقال : أقويت منذ كذا وكذا ، أي ما أكلت شيئاً ، وبات فلان القواء وبات القَفْرَ ، إذا بات جائعاً على غير طعم .
قال الشاعر : [ الطويل ]
4705- وإنِّي لأخْتَارُ القَوَى ، طاويَ الحَشَا ... مُحافَظَةً مِنْ أن يُقالَ : لَئِيمُ
وقال قطرب : المقوي من الأضداد ، يكون بمعنى الفقير ، ويكون بمعنى الغني .
يقال : أقوى الرجل إذا لم يكن معه زادٌ ، ويقال للفقير : مُقْوٍ إذا لم [ يكن ] معه مالٌ .
وتقول العربُ : أقويت منذ كذا ، أي : ما أكلت شيئاً ، وأقوى : إذا قويت دوابه ، وكثر ماله ليقويه على ما يريد .
وقال المهدوي : والآية تصلح للجميع؛ لأن النَّار يحتاج إليها المسافر والمقيم والغني والفقير .
وقال القشيري : وخصّ المسافر بالانتفاع بها؛ لأنَّ انتفاعه أكثر من انتفاع المقيم؛ لأنَّ أهل البادية لا بُدَّ لهم من النَّار يوقدونها ليلاً لتهرب منهم السِّباع ، وفي كثير من حوائجهم .

قوله : { فَسَبِّحْ باسم رَبِّكَ العظيم } .
أي : فنزه الله عما أضافه إليه المشركون من الأنداد والعجز عن البعث .
قال ابن الخطيب : والمشهور أن الاسم مقحم ، والأحسن أنه من باب الأولى ، وأنَّ تعظيم المسمى آكد ، وقد تقدم أن تعلُّق الفعل إن كان ظاهراً استغنى عن الحرف ك « ضرب » ، وإن كان خفيًّا قوي بالحرف ك « ذهب » ، وإن كان بينهما جاز الوجهان ك « شَكَر ونَصَحَ » .
و « سَبِّحْ » متعد بنفسه إلاَّ أنه لما دخل على الاسم - والمراد الذَّات - خفي التعليق من هذا الوجه ، فأتي بالحرف .
وأما قوله { سَبِّحِ اسم رَبِّكَ } [ من سورة الأعلى : 1 ] . فيحتمل أن ذلك لأنهم كانوا يعترفون بالله ، ويقولون : « نحن لا نشرك » في المعنى ، وإنما سمي الأصنام آلهة باللفظ ، فقيل لهم : نزّهوا الاسم كما نزهتم الحقيقة ، وعلى هذا فالخطاب ليس للنبي صلى الله عليه وسلم بل هو كقول الواعظ : يا مسكين ، أفنيت عمرك وما أصلحت عملك ، ويريد السَّامع .
والمعنى مع الباء : فسبّح مبتدئاً باسم ربك ، فلا تكون « الباء » زائدة .
ومعنى العظيم : القريب من الكل ، فإن الصَّغير إذا قرب من شيء بعد عن غيره .

فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (75) وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (76) إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ (78) لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (79) تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (80) أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ (81) وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ (82)

قوله : { فَلاَ أُقْسِمُ } .
قرأ العامة : « فَلاَ » لام ألف .
وفيه أوجه :
أحدها : أنها حرف نفي ، وأنَّ النفي بها محذوف ، وهو كلام الكافر الجاحد ، تقديره : فلا حجة لما يقول الكُفَّار ، ثم ذكر ابتداء قسماً بما ذكر .
وإليه ذهب كثير من المفسِّرين والنحويين .
قال الفرَّاء : « هي نفي ، والمعنى : ليس الأمر كما تقولون ، ثم استأنف [ القسم ] ، كما تقول : » لا والله ما كان كذا « ولا يريد به نفي اليمين ، بل يريد به نفي كلام تقدم ، أي : ليس الأمر كما ذكر ، بل هو كذا » .
وضعِّف هذا بأن فيه حذف اسم « لا » وخبرها .
قال أبو حيَّان : « ولا يجوز ولا ينبغي ، فإنَّ القائل بذلك مثل سعيد بن جبير تلميذ خبر القرآن وبحره عبد الله بن عباس .
ويبعد أن يقوله إلا بتوقيفٍ » .
الثاني : أنَّها زائدة للتأكيد . والمعنى : فأقسم ، بدليل قوله : وإنه لقسم ، ومثله في قوله تعالى : { لِّئَلاَّ يَعْلَمَ } [ الحديد : 29 ] ، والتقدير : ليعلم .
وكقوله : [ الطويل ]
4706- فَلاَ وأبِي أعْدائِهَا لا أخُونُهَا ... الثالث : أنها لام الابتداء ، والأصل : فلأقسم ، فأشبعت الفتحة ، فتولّد منها ألف .
كقوله : [ الرجز ]
4707- أعُوذُ باللَّهِ مِنَ العَقْرَابِ ... قاله أبو حيَّان .
واستشهد بقراءة هشام : « أفئيدة » .
قال شهاب الدين : « وهذا ضعيف جدًّا » .
واستند أيضاً لقراءة الحسن وعيسى : « فلأقسم » بلام واحدة .
وفي هذه القراءة تخريجان :
أحدهما : أن « اللام » لام الابتداء ، وبعدها مبتدأ محذوف ، والفعل خبره ، فلما حذف المبتدأ اتصلت « اللام » بخبره ، وتقديره : « فلأنا أقسم » نحو : « لزيد منطلق » .
قاله الزمخشري وابن جني .
والثاني : أنها لام القسم دخلت على الفعل الحالي ، ويجوز أن يكون القسم جواباً للقسم ، كقوله : { وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَآ } [ التوبة : 107 ] ، وهو جواب لقسم مقدر ويجوز أن يكون القسم كذلك وهذا هو قول الكوفيين ، يجيزون أن يقسم على فعل الحال . والبصريون يأبونه ، ويخرجون ما يوهم ذلك على إضمار مبتدأ ، فيعود القسم على جملة اسمية .
ومنع الزمخشري أن تكون لام القسم .
قال : لأمرين :
أحدهما : أن حقها أن تقرن بالنون المؤكدة ، والإخلال بها ضعيف قبيحٌ .
والثاني : أن « لأفعلن » في جواب القسم للاستقبال ، وفعل القسم يجب أن يكون للحال .
يعني أن فعل القسم إنشاء ، والإنشاء حال .
وأمَّا قوله : « إنَّ حقَّها أن تقرن بها النون » ، هذا مذهب البصريين أيضاً . وأمَّا الكوفيون فيجيزون التَّعاقب بين اللام والنون ، نحو : « والله لأضرب زيداً » كقوله : [ الطويل ]
4708- لَئِنْ تَكُ قَدْ ضَاقَتْ عَليْكُم بُيُوتكُمْ ... ليَعْلَمُ ربِّي أنَّ بَيْتِيَ واسِعُ
و « الله اضربن زيداً » .
كقوله : [ الكامل ]
4709- وقَتِيلِ مُرَّة أثأَرَنَّ . .
وقد تقدم قريب من هذه الآية في قوله تعالى :

{ فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حتى يُحَكِّمُوكَ } [ النساء : 65 ] ، ولكن هناك ما لا يمكن القول به هنا ، كما أن هنا ما لا يمكن القول به هناك ، وسيأتي - إن شاء الله تعالى - قريب منه في « القيامة » في قراءة ابن كثير : { لأُقْسِمُ بِيَومِ القِيامَةِ } [ القيامة : 1 ] .
قال القرطبي : وقيل : « لا » بمعنى « ألاَ » للتنبيه ، كقوله : [ الطويل ]
4710- ألا عِمْ صَبَاحاً أيُّهَا الطَّلَلُ البَالِي ..
ونبَّه بهذا على فضيلة القرآن ليتدبروه ، فإنه ليس بشعر ، ولا سحر ، ولا كهانة كما زعموا .
وقرأ العامة : « بمواقع » جمعاً .
والأخوان : « بموقع » مفرداً بمعنى الجمع؛ لأنه مصدر فوحَّد .
ومواقعها : مساقطها ومغاربها . قاله قتادة وغيره .
وقال الحسن : انكدارها وانتثارها يوم القيامة .
وقيل : المراد نجوم القرآن . قاله ابن عباس والسدي ، ويؤيده : « وإنه لقسم » و « إنَّه لقُرآن كريم » .
وقال عطاء بن أبي رباح : منازلها .
وقال الضحاك : هي الأنواء التي كانت أهل الجاهلية ، تقول إذا مطروا : مطرنا بنوء كذا .
وقال الماوردي : ويكون قوله تعالى : { فَلاَ أُقْسِمُ } مستعملاً على الحقيقة من نفي القسم .
وقال القشيري : هو قسم ، ولله أن يقسم بما يريد ، وليس لنا أن نقسم بغير الله - تعالى - وصفاته القديمة .
قال القرطبي : « ويدلُّ على هذا قراءة الحسن : فلأقسم » .
قوله : « وإنه قسم - لو تعلمون - عظيم » .
الضمير عائد على القسم الذي تضمنه قوله : { فَلاَ أُقْسِمُ } ؛ لأن « أقسم » يتضمن ذكر المصدر ، ولهذا توصف المصادر التي لم تظهر بعد الفعل فيقال : « ضربته قويًّا » .
فإن قيل : جواب « لو تعْلَمُونَ » ماذا؟ .
قال ابن الخطيب : ربما يقول بعض من لا يعلم بأن جوابه ما تقدم ، وهو فاسد في جميع المواضع؛ لأن جواب الشرط لا يتقدم؛ لأن عمل الحروف في معمولاتها لا يكون قبل وجودها ، فلا يقال : زيداً إن قام .
فالجواب يحتمل وجهين :
أحدهما : أن يقال : الجواب محذوف بالكلية بحيث لا يقصد لذلك جواب ، وإنما يراد نفي ما دخلت « لو » فكأنه قال : وإنه لقسمٌ عظيم لو تعلمون .
وتحقيقه : أن « لو » تذكر لامتناع الشيء لامتناع غيره ، فلا بُدَّ فيه من انتفاء الأول ، فإدخال « لو » على « تعلمون » أفاد أن علمهم منتفٍ ، سواء علمنا الجزاء أم لم نعلم .
وهذا كقولهم في الفعل المتعدِّي : فلان يعطي ويمنع ، حيث لا يقصد منه مفعولاً ، وإنما يراد إثبات القدرة .
الثاني : أنَّ جوابه مقدر ، تقديره : لو تعلمون لعظَّمتموه ، لكنكم ما عظَّمتموه ، فعلم أنكم لا تعلمون ، إذ لو تعلمون لعظم في أعينكم ، ولا تعظيم فلا تعلمون .
قوله : { إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ } .
هذا هو القسم عليه ، وعلى هذا فيكون في هذا الكلام اعتراضان :
أحدهما : الاعتراض بقوله : « وإنه لقسم » بين القسم والمقسم عليه .

والثاني : الاعتراض بقوله : « لو تعلمون » بين الصفة والموصوف .
ومنع ابن عطية أن يجعل قوله : « وإنه لقسمٌ » اعتراضاً .
فقال : « وإنه لقسم » تأكيد للأمر ، وتنبيه من المقسم به ، وليس هذا باعتراض بين الكلامين ، بل هذا معنى قصد التهكُّم به ، وإنما الاعتراض قوله : { لَّوْ تَعْلَمُونَ } .
قال شهاب الدين : « وكونه تأكيداً ومنبّهاً على تعظيم المقسم به لا ينافي الاعتراض ، بل هذا معنى الاعتراض وفائدته » .
« والهاء » في « إنه لقرآن » تعود على القرآن ، أي : إن القرآن لقسم عظيم .
قاله ابن عبَّاس وغيره .
وقيل : أي ما أقسم الله به عظيم { إنه لقرآن كريم } ذكر المقسم عليه ، أي : أقسم بمواقع النجوم أن هذا القرآن قرآن ليس بسحرٍ ولا كهانة ولا بمفترى ، بل هو قرآن كريم ، محمود جعله الله معجزة نبيه ، وهو كريم على المؤمنين؛ لأنَّه كلام ربهم وشفاء صدورهم ، كريم على أهل السماء والأرض؛ لأنه تنزيل ربهم ووحيه .
وقيل : « كريم » أي : غير مخلوق .
وقيل : « كريم » لما فيه من كرم الأخلاق ، ومعالي الأمور .
وقيل : لأنه يكرم حافظه ، ويعظم قدره .
فصل في تحرير معنى الآية
قال ابن الخطيب : « كريم » أي : لا يهون بكثرة التلاوة؛ لأن الكلام متى أعيد وكرر استهين به ، والقرآن يكون إلى آخر الدهر ، ولا يزداد إلاَّ عزاً . والقرآن إما ك « الغُفْرَان » ، والمراد به المفعول ، وهو المقروء كقوله : [ هَذَا خلقُ اللَّه ] وإما اسم لما يقرأ ك « القُرْبَان » لما يتقرب به ، والحُلْوان لما يحلى به فم الكاهن ، وعلى هذا يظهر فساد قول من رد على الفقهاء قولهم في باب الزَّكاة : يعطي شيئاً أعلى مما وجب ويأخذ الجبران أو شيئاً دونه ، ويعطي الجبران لأن الجبران مصدر لا يؤخذ ولا يعطى ، فيقال له : هو كالقرآن بمعنى المقرُوء .
فمعنى « كريم » أي : مقروء ، قرىء : ويقرأ بالفتح ، فإن معنى « كريم » أي : لا يهون بكثرة التلاوة ، ويبقى أبد الدَّهر كالكلام الغضِّ ، والحديث الطَّري .
وهو هنا يقع في وصف القرآن بالحديث ، مع أنه قديم يستمد من هذا مدداً ، فهو قديم يسمعه السَّامعون كأنه كلام [ الساعة ] .
فصل
قوله : { فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ } . مصون عند الله .
وقيل : « مَكْنُون » محفوظ عن الباطل ، والكتاب هنا : كتاب في السَّماء .
قاله ابن عبَّاس .
وقال جابر بن زيد وابن عباس أيضاً : هو اللوح المحفوظ .
وقال عكرمة : التوراة والإنجيل فيهما ذكر القرآن .
وقال السدي : الزَّبُور .
وقال قتادة ومجاهد : هو المصحف الذي في أيدينا .
فصل في تفسير معنى الآية
قال ابن الخطيب : قوله تعالى : { فِي كِتَابٍ } يستدعي شيئاً مظروفاً للكتاب وفيه وجهان :
أحدهما : أنه القرآن ، أي : هو قرآن في كتاب ، كقولك : « فلان رجلٌ كريم في نفسه » لا يشك السامع بأن المراد منه أن في الدَّار قاعد ، وأنه لا يريد به أنه رجل إذا كان في الدَّار غير رجل إذا كان خارجاً ، ولا يشك أيضاً أنه لا يريد أنه كريم وهو في البيت ، فكذلك هاهنا معناه : أنه كريم في كتاب .

فإذا قيل : « فلان رجل كريم في نفسه » يعلم كل أحد أن القائل لم يجعله رجلاً مظروفاً ، وأن القائل لم يرد أنه رجل في نفسه قاعد أو قائم ، وإنما أراد أن كرمه في نفسه ، وكذا قوله : « قرآن كريم ، في لوح » أي : أنه لم يكن كريماً عند الكُفَّار .
الثاني : أن المظروف هو مجموع قوله تعالى : { لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ } أي : هو كذا في كتاب كقوله تعالى { وَمَآ أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ } [ المطففين : 19 ] ، كتاب أي : في كتاب الله تعالى .
والمعنى : أن في اللوح المحفوظ مكتوب : إنه قرآن كريم .
فصل في معنى الكتاب
قال ابن الخطيب : فإن قيل : كيف سمي الكتاب كتاباً ، والكتاب « فِعَال » وهو إما مصدر كالحِساب والقِيام ونحوهما ، أو لما يكتب كاللِّباس ونحوه ، وكيفما كان ، فالقرآن لا يكون في القِرْطَاس؛ لأنه بمعنى المصدر ، ولا يكون في مكتوب ، وإنما يكون مكتوباً في لوح ، أو ورق ، فالمكتوب لا يكون في الكتاب ، وإنما يكون في القرطاس؟ .
وأجاب بأن اللوح لما لم يكن إلاَّ لأن يكتب فيه صح تسميته كتاباً .
وقوله : { فِي كِتَابٍ } إما خبر بعد خبر ، وإما صفة ل « كريم » ، وإما معمول ل « كريم » .
والأصح أنَّ الكتاب المكنون هو اللوحُ المحفوظ ، لقوله تعالى : { بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ } [ البروج : 21 ، 22 ] .
قوله : { لاَّ يَمَسُّهُ } .
في « لا » هذه وجهان :
أحدهما : أنها نافية ، فالضمة في « لا يمسُّه » ضمة إعراب .
وعلى هذا القول ففي الجملة وجهان :
أحدهما : أن محلها الجر صفة ل « كتاب » ، والمراد به : إما اللوح المحفوظ ، و « المُطَهَّرون » حينئذ : الملائكة ، أو المراد به المصاحف ، والمراد ب « المطهرين » : المكلفون كلهم .
والثاني : أن محلها الرفع صفة ل « قرآن » . والمراد ب « المطهرين » : الملائكة فقط ، أي : لا يطلع عليه ، أو لا يمسّ لوحه ، لا بد من هذين التجوزين؛ لأن نسبة المسّ إلى المعاني حقيقة متعذّر .
ويؤيد كون هذه نفياً قراءة عبد الله : « ما يمسّه » ب « ما » النافية .
الوجه الثاني : أنها ناهية ، والفعل بعدها مجزوم؛ لأنه لو فكّ عن الإدغام لظهر ذلك فيه ، كقوله تعالى : { لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سواء } [ آل عمران : 174 ] ولكنه أدغم ، ولما أدغم حرك آخره بالضم لأجل هاء ضمير المذكر الغائب .
ولم يحفظ سيبويه في نحو هذا إلا الضم .

وفي الحديث : « إنَّا لَمْ نَرُدَّهُ عليك إلاَّ أنَّنَا حرمٌ » .
وإن كان القياس يقتضي جواز فتحه تخفيفاً ، وبهذا يظهر فساد من ردّ بأن هذا لو كان نهياً لكان يقال : « لا يمسّه » بالفتح؛ لأنه خفي عليه جواز ضم ما قبل « الهاء » في هذا النحو ، لا سيما على رأي سيبويه ، فإنه لا يجيز غيره .
وقد ضعف ابن عطيَّة كونها نهياً بأنه إذا كان خبراً فهو في موضع الصفة ، وقوله بعد ذلك : « تَنْزِيل » صفة ، فإذا جعلناه نهياً كان أجنبيًّا معترضاً بين الصِّفات ، وذلك لا يحسن في وصف الكلام فتدبره ، وفي حرف ابن مسعود : « ما يمسه » . انتهى .
وليس فيما ذكره ما يقتضي تضعيف هذا القول؛ لأنا لا نسلّم أن « تنزيل » صفة ، بل هو خبر مبتدأ محذوف ، أي : « هو تنزيل » فلا يلزم ما ذكره من الاعتراض .
ولئن سلّمنا أنه صفة ف « لا يمسّه » صفة أيضاً ، فإن اعترض علينا بأنه طلب فيجاب بأنه على إضمار القول ، أي : نقول فيه : « لا يمسّه » كما قالوا ذلك في قوله : { فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ } [ الأنفال : 25 ] على أن « لا تُصِيبن » نهي .
وهو كقوله : [ مشطور الرجز ]
4711- جَاءُوا بمَذْقٍ هَلْ رأيْت الذِّئْبَ قَط؟ ... وقد تقدم تحقيقه في « الأنفال » .
وهذه الآية يتعلق بها خلاف العلماء في مس المُحْدث المصحف ، وهو مبني على هذا .
وقرأ العامة : « المُطَهَّرُونَ » بتخفيف الطَّاء ، وتشديد الهاء مفتوحة اسم مفعول .
وعن سلمان الفارسي كذلك إلا أنه يكسر الهاء ، اسم فاعل ، أي : المطهرون أنفسهم ، فحذف مفعوله .
ونافع وأبو عمرو في رواية عنهما ، وعيسى بسكون الطاء ، وفتح الهاء خفيفة اسم مفعول من « أطْهَر زيد » .
والحسن وعبد الله بن عوف وسلمان أيضاً : « المطَّهِّرون » بتشديد الطَّاء والهاء المكسورة ، وأصله : « المُتطهرون » فأدغم .
وقد قرىء بهذا على الأصل أيضاً .
فصل في تحرير المسّ المذكور في الآية
اختلفوا في المسّ المذكور في الآية ، هل هو حقيقة في المس بالجارحة أو معنى؟ وكذلك اختلفوا في المطهرون مَنْ هم؟ .
فقال أنس وسعيد بن جبير : لا يمسّ ذلك إلاَّ المطهرون من الذنوب وهم الملائكة .
وقال أبو العالية وابن زيد : هم الذين طهروا من الذنوب كالرّسل من الملائكة ، والرسل من بني آدم .
وقال الكلبي : هم السَّفرة ، الكِرَام البررة ، وهذا كله قول واحد ، وهو اختيار مالك .
وقال الحسن : هم الملائكة الموصوفون في سورة « عبس » في قوله تعالى : { فَي صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ } [ عبس : 13 - 16 ] .
وقيل : معنى « لا يمسّه » لا ينزل به إلا المطهرون ، يعني : الرسل من الملائكة على الرسل من الأنبياء ، ولا يمس اللوح المحفوظ الذي هو الكتاب المكنون إلاَّ الملائكة المطهرون .

ولو كان المراد طهر الحدث لقال : المتطهرون أو المطهرون بتشديد « الطاء » .
والصحيح أن المراد بالكتاب : المصحف الذي بأيدينا؛ لما روى مالك وغيره : أن في كتاب عمرو بن حزم : « لا يمسّ القرآنَ إلاَّ طاهرٌ » .
وقال ابن عمر : قال النبي صلى الله عليه وسلم : « لا تمسَّ القُرآنَ إلاَّ وأنْتَ طاهرٌ » .
وقالت أخت عمر لعمر عند إسلامه ، وقد دخل عليها ودعا بالصحيفة : { لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ المطهرون } فقام واغتسل ، وأسلم .
وعلى هذا قال قتادة وغيره : معناه : لا يمسه إلا المطهّرون من الأحداث والأنجاس .
وقال الكلبي : من الشِّرْك .
وقال الربيع بن أنس : من الذنوب والخطايا .
وقال محمد بن فضيل وعبدة : لا يقرؤه إلا المطهرون ، أي : إلاَّ الموحدون .
قال عكرمة : وكان ابن عباس ينهى أن يمكن اليهود والنصارى من قراءته .
وقال الفراء : لا يجد نفعه وطعمه وبركته إلا المطهرون ، أي : المؤمنون بالقرآن ، وقال الحسين بن الفضل : معناه : لا يعرف تفسيره وتأويله إلاَّ من طهَّره الله من الشِّرْك والنفاق .
وقال أبو بكر الورَّاقُ : لا يوفق للعمل به إلا السُّعداء .
وروى معاذ بن جبل عن النبي صلى الله عليه وسلم أن المعنى : لا يمسّ ثوابه إلا المؤمنون .
فصل في مس المصحف لغير المتوضىء
اختلف العلماء في مسِّ المصحف على غير وضوء .
فالجمهور على المَنْع من مسِّه على غير طهارة لحديث عمرو بن حزم ، وهو مذهب علي ، وابن مسعود ، وسعد بن أبي وقاص ، وسعيد بن زيد ، وعطاء ، والزهري ، والنخعي والحكم وحماد ، وجماعة من الفقهاء منهم مالك والشَّافعي .
واختلفت الرواية عن أبي حنيفة .
فروي عنه أنه يمسّه المحدث ، وهذا مروي عن ابن عباس والشعبي وغيرهما ، وروي عنه أنه يمس ظاهره وحواشيه ، وما ليس بمكتوب .
وأمَّا [ الكتاب ] فلا يمسّه إلاَّ طاهر .
قال ابن العربي : وهذا يقوي الحجة عليه؛ لأن جِرْمَ الممنوع ممنوع ، وكتاب عمرو بن حزم أقوى دليل عليه .
وقال مالك : لا يحمله غير طاهر بعلامة ، ولا على وسادة .
وقال أبو حنيفة : لا بأس بذلك .
وروي عن الحكم وحماد وداود بن علي : أنه لا بأس بحمله ومسّه للمسلم والكافر طاهراً أو محدثاً ، إلاَّ أن داود قال : لا يجوز للمشرك حمله ، واحتجوا في إباحة ذلك بكتاب النبي صلى الله عليه وسلم إلى « قيصر » ، ولا حجة فيه لأنه موضع ضرورة .
والمراد بالقرآن : المصحف ، سمي قرآناً لقرب الجوار على الاتِّساع ، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم نهى أن يسافر بالقرآن إلى أرض العدو . أراد به المصحف .
قوله : { تَنزِيلٌ } .
قرأ العامة : بالرفع .
وقرأ بعضهم : « تنزيلاً » بالنصب ، على أنه حال من النكرة ، وجاز ذلك لتخصصها بالصفة .
وأن يكون مصدراً لعامل مقدر ، أي : نزل تنزيلاً .

وغلب التنزيل على القرآن .
وقوله : « من ربّ » يجوز أن يتعلق به على الأول لا الثاني؛ لأن المؤكد لا يعمل ، فيتعلق بمحذوف؛ لأنه صفة له .
وأما على قراءة « تَنزِيلٌ » بالرفع ، فيجوز الوجهان .
قال القرطبي : « تنزيل » أي : منزل ، كقولهم : « ضَرْب الأمير ، ونَسْج اليمن » .
وقيل : « تنزيل » صفة لقوله تعالى : { إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ } .
وقيل : خبر مبتدأ محذوف ، أي : هو « تنزيل » .
قال ابن الخطيب : قوله « تنزيل » مصدر ، والقرآن الذي في كتاب ليس بتنزيل ، إنما هو منزل لقوله تعالى : { نَزَلَ بِهِ الروح الأمين } [ الشعراء : 193 ] ، فنقول : ذكر المصدر ، وإرادة المفعول كثير ، كقوله تعالى : { هذا خَلْقُ الله } [ لقمان : 11 ] وأوثر المصدر؛ لأن تعلق المصدر بالفاعل أكثر .
قوله : { أفبهذا الحديث } متعلق بالخبر ، وجاز تقديمه على المبتدأ؛ لأن عامله يجوز فيه ذلك ، والأصل : أفأنتم مدهنون بهذا الحديث ، وهو القرآن .
ومعنى « مُدْهِنُون » أي : متهاونون كمن يدهن في الأمر ، أي : يلين جانبه ، ولا يتصلب فيه تهاوناً به ، يقال : أدهن فلان ، أي : لاين وهاود فيما لا يجمل عنه المدهن .
قال أبو قيس بن الأسلت : [ السريع ]
4712- الحَزْمُ والقُوَّةُ خَيْرٌ من الْ ... إدْهَانِ والفَهَّةِ والهَاعِ
وقال الراغب : والإدهان في الأصل مثل التدهين ، لكن جعل عبارة عن المداراة والملاينة وترك الجدّ ، كما جعل التَّقريد وهو نزع القراد عبارة عن ذلك .
قال القرطبي : « وأدهن وداهن واحد ، وقال قوم : داهنت بمعنى واريت ، وأدهنت بمعنى غششت » .
قال ابن عبَّاس : « مُدْهِنُون » أي : مكذبون . وهو قول عطاء وغيره .
والمدهن : الذي ظاهره خلاف باطنه ، كأنه شبّه بالدهن في سهولة ظاهره .
وقال مقاتل بن سليمان وقتادة : « مدهنون » كافرون ، نظيره : { وَدُّواْ لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ } [ القلم : 9 ] .
وقال المؤرِّج : المدهن : المنافق الذي يلين جانبه ليُخفي كفره .
والإدْهَان والمُداهنَة : التكذيب والكفر والنِّفاق .
وقال الضحاك : « مُدْهنون » معرضون .
وقال مجاهد : مُمَالِئُون الكُفَّار على الكفر به .
وقال ابن كيسان : المدهن : الذي لا يعقل ما حق الله عليه ، ويدفعه بالعللِ .
وقال بعض اللغويين : « مُدْهنون » : تاركُون للجزمِ في قبول القرآن .
قوله : { وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ } .
فيه أوجه :
أحدها : أنه على التهكم بهم ، لأنهم وضعوا الشيء غير موضعه ، كقولك : شتمني حيث أحسنت إليه ، أي : عكس قضية الإحسان .
ومنه : [ الرجز ]
4713- كَأنَّ شُكْر القَوْمِ عندَ المِنَنِ ... كيُّ الصَّحِيحاتِ ، وفقْءُ الأعيُنِ
أي : شكر رزقكم تكذيبكم .
الثاني : أن ثمَّ مضافين محذوفين ، أي : بدل شكر رزقكم ، ليصح المعنى .
قاله ابن مالك .
وقد تقدم في قوله تعالى : { فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ } [ النجم : 9 ] أكثر من هذا .
الثالث : أنَّ الرزق هو الشكر في لغة « أزد شنوءة » يقولون : ما رزق فلان فلاناً ، أي : ما شكره ، فعلى هذا لا حذف ألبتة .
ويؤيده قراءة علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - وتلميذه عبد الله بن عباس - رضي الله عنهما - : « وتَجْعَلُونَ شُكْركُمْ » مكان رزقكم .

قال القرطبي : « وإنما صلح أن يوضع اسم الرزق مكان الشُّكر لأنَّ شكر الرِّزق يقتضي الزيادة فيه ، فيكون الشكر رزقاً لهذا المعنى » .
قوله : { أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ } .
قرأ العامة : « تُكذِّبُونَ » من التكذيب .
وعلي - رضي الله عنه - وعاصم في رواية المفضل عنه : « تكْذبُونَ » مخففاً من الكذب .
ومعنى الآية : أنكم مكذبون بالرِّزق ، أي؛ تضعون الكذب مكان الشُّكر ، كقوله تعالى : { وَمَا كَانَ صَلاَتُهُمْ عِندَ البيت إِلاَّ مُكَآءً وَتَصْدِيَةً } [ الأنفال : 35 ] ، أي : لم يكونوا يصلون ، ولكنهم كانوا يصفرون ويصفقون مكان الصَّلاة .
قال القرطبي : وفيه بيان أن ما أصاب العباد من خير ، فلا ينبغي أن يروه من قبل الوسائط التي جرت العادة بأن تكون أسباباً ، بل ينبغي أن يروه من قبل الله - تعالى - ثم يقابلونه بشكر إن كان نعمة ، أو صبر إن كان مكروهاً تعبداً له وتذلُّلاً .
وروى علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ : { وتجعلون شكركم أنكم تكذبون } خفيفة .
وعن ابن عباس أيضاً : أن المراد به الاستسقاء بالأنواء ، وهو قول العرب : مُطِرْنَا بنوءِ كذا ، رواه علي بن أبي طالب عن النبي صلى الله عليه وسلم .
وفي « صحيح مسلم » عن ابن عبَّاس قال : « مطر النَّاس على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال النبي صلى الله عليه وسلم : » أصْبَحَ من النَّاسِ شَاكِرٌ ومنهُمْ كَافرٌ « .
فقال بعضهم : هذه رحمة الله؛ وقال بعضهم : لقد صدق نَوْء كذا وكذا ، قال : فنزلت هذه الآية : { فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النجوم } حتى بلغ { وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ } » .
وعنه أيضاً : « أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج في سفر فعطشوا ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : » أرأيْتُمْ إن دعوْتُ اللَّهَ لكُم فسُقيْتُمْ لعلَّكمْ تقولون : هذا المطرُ بنَوْءِ كذا « ، فقالوا : يا رسول الله ما هذا بحين الأنواء . فصلّى ركعتين ، ودعا ربه ، فهاجتْ ريح ، ثم هاجت سحابة فمطروا ، فمر النبي صلى الله عليه وسلم ومعه عصابةٌ من أصحابه برجل يغترف بقدح له ، وهو يقول : سقينا بنوء كذا ، ولم يقل هذا من رزق الله ، فنزلت : { وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ } » .
أي : شكركم لله على رزقه إياكم أنكم تكذبون بالنعمة ، وتقولون : سقينا بنوء كذا ، كقولك : جعلت إحساني إليك إساءة منك إليّ ، وجعلت إنعامي إليك أن اتَّخذتني عدُوًّا .
قال الشَّافعي : لا أحب لأحدٍ أن يقول : مُطِرنَا بنوء كذا ، وإن كان النَّوْءُ عندنا الوقت المخلوق لا يضر ، ولا ينفع ، ولا يمطر ، ولا يحبس شيئاً من المطر ، والذي أحبّ أن يقول : مطرنا وقت كذا ، كما تقول : مطرنا شهر كذا ، ومن قال : مطرنا بنوءِ كذا ، وهو يريد أن النَّوء أنزل الماء كما يقول بعض أهل الشِّرك فهو كافر ، حلال دمه إن لم يَتُبْ .
وقيل : معنى قوله : { وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ } أي : معاشكم وتكسبكم تكذيب محمد ، كما يقال : فلان جعل قطع الطريق معاشه ، فعلى هذا التَّكذيب عام ، وعلى الأول التكذيب خاص والرزق في الأصل مصدر سمي به ما يرزق ، كما يقال للمأكول : رِزْق ، وللمقدور : قُدْرة وللمخلوق : خَلْق .

فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ (83) وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ (84) وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لَا تُبْصِرُونَ (85) فَلَوْلَا إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ (86) تَرْجِعُونَهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (87) فَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّتُ نَعِيمٍ (89) وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (90) فَسَلَامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ (91) وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ (92) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ (93) وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ (94) إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ (95) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (96)

قوله : { فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الحلقوم } .
ترتيب الآية الكريمة : فلولا ترجعونها - أي النَّفس - إذا بلغت الحلقوم إن كنتم غير مدينين .
و « لولا » الثانية مكررة للتوكيد قاله الزمخشري .
قال شهاب الدين : فيكون التقدير : فلولا فلولا ترجعونها من باب التوكيد اللفظي ، ويكون « إذا بلغت » ظرفاً ل « تَرْجعُونها » مقدماً عليه؛ إذ لا مانع منه ، أي فلولا ترجعون النَّفس في وقت بلوغها الحُلْقُوم .
وقوله : { وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ } .
جملة حالية من فاعل « بلغت » .
والتنوين في « حينئذٍ » عوض من الجملة المضاف إليها أي : إذا بلغت الحلقوم ، خلافاً للأخفش ، حيث زعم أن التنوين للصَّرف ، والكسر للإعراب . وقد مضى تحقيقه .
وقرأ العامة : بفتح نون « حينئذ » لأنه منصوب على الظرف ، ناصبه « تنظرون » وعيسى : بكسرها .
وهي مشكلة لا تبعد عن الغلط عليه ، وخرجت على الإتباع لحركة الهمزة .
ولا عرف في ذلك ، فليس بأبعد من قرأ : « الحَمْدِ لله » بكسر الدال لتلازم المتضايفين ، ولكثرة دروهما على الخصوص .
فصل في تحرير معنى الآية
قال المفسرون : معنى الآية فهلا إذا بلغت النفس ، أو الروح الحلقوم ، ولم يتقدم لها ذكر؛ لأن ذلك معروف .
قال حاتم : [ الطويل ]
4714- أمَاويُّ ما يُغْنِي الثَّرَاءُ عن الفَتَى ... إذَا حَشْرَجَتْ يَوْماً وضَاقَ بِهَا الصَّدْرُ
وفي الحديث : « إنَّ مَلَكَ المَوْتِ لهُ أعْوانٌ يَقْطعُونَ العُرُوق ، ويَجْمَعُونَ الرُّوح شَيْئاً فَشَيْئاً حتَّى ينتهي بها إلى الحُلْقُومِ ، فيتوفَّاها ملكُ الموتِ » .
{ وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ } أمري وسلطاني .
وقيل : تنظرون إلى الميت لا تقدرون له على شيء .
قال ابن عباس : يريد من حضر من أهل الميِّت ينتظرون متى تخرج نفسه .
ثم قيل : هو رد عليهم في قولهم لإخوانهم : { لَّوْ كَانُواْ عِندَنَا مَا مَاتُواْ وَمَا قُتِلُواْ } [ آل عمران : 156 ] ، فهلاَّ ردوا روح الواحد منهم إذا بلغت الحُلْقُوم .
وقيل : المعنى فهلاَّ إذا بلغت نفس أحدكم الحُلْقُوم عند النَّزْع ، وأنتم حضور أمسكتم روحه في جسده مع حرصكم على امتداد عمره ، وحبكم لبقائه ، وهذا رد لقولهم : { نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَآ إِلاَّ الدهر } [ الجاثية : 24 ] .
قوله : { وَنَحْنُ أَقْرَبُ } .
يجوز أن يكون حالاً ، أي : تنظرون في هذه الحال التي تخفى عنكم .
وأن تكون مستأنفة ، فيكون اعتراضاً ، والاستدراك ظاهر .
والبصر يجوز أن يكون من البَصِيْرَة ، والمعنى : ونحنُ أقرب إليه منكم بالقدرة والعلم والرُّؤية .
قال عامر بن عبد قيس : ما نظرت إلى شيء إلاَّ رأيت الله - تعالى - أقرب إليَّ منه .
وأن يكون من البصر ، أي لا تنظرون أعوان ملك الموت ، والمعنى : أن رسلنا الذين يتولون قبض روحه أقرب إليه منكم لكن لا ترونهم .
قوله : { فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ } .
« إن كنتم » شرط ، جوابه محذوف عند البصريين لدلالة « فلولا » عليه ، أو مقدم عند من يرى ذلك كما تقدم تقريره .

والمعنى : فهلا كنتم غير محاسبين ، ولا مجزيين بأعمالكم ، ومنه قوله تعالى : { أَإِنَّا لَمَدِينُونَ } [ الصافات : 53 ] ، أي : مجزيّون أو محاسبون . وقد تقدم .
وقيل : غير مملوكين ، ولا مقهورين .
قال الفراء وغيره : دِنْتُه ، ملكته .
قال الحطيئة : [ الوافر ]
4715- لَقَدْ دُيِّنْتِ أمْرَ بَنِيكِ حَتَّى ... تَرَكْتِهِمُ أدَقَّ مِنَ الطَّحِينِ
يعني : مُلِّكْتِ .
ودانه : أي أذله واستعبده ، يقال : دنْتُه فدان .
ومنه دانت له البلاد والعباد ، وقد تقدم في « الفاتحة » عند قوله « يوم الدِّين » .
قوله : { تَرْجِعُونَهَآ } .
قال أبو البقاء : « تَرْجعُونَها » جواب « لولا » الأولى ، وأغنى ذلك عن جواب الثانية .
وقيل : بعكس ذلك .
وقال الزمخشري : « إنّ » لولا « الثانية تكرير » . انتهى .
قال شهاب الدين : وتسمية مثل هذا جواباً ليس بصحيح ألبتة؛ لأن هذه تحضيضية لا جواب لها ، إنما الجواب للامتناعية لوجود ، نحو : { وَلَوْلاَ فَضْلُ الله عَلَيْكُمْ } [ النور : 21 ] .
وقال ابن عطية : وقوله : « ترجعونها » سدّ مسدّ الأجوبة والبيانات التي تقتضيها التحضيضيات ، وإذا في قوله « فَلوْلاَ إذَا » ، وإن المتكررة ، وحمل بعض القول بعضاً إيجازاً واختصاراً . انتهى .
فجعل « إذا » شرطية ، وقوله بالأجوبة يعني ل « إذا » ، ول « إن » في قوله : { إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ } ، { إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ } .
والبيانات : يعني الأفعال التي حضض عليها ، وهي عبارة قلقة .
قال أبو حيان : « و » إذا « ليست شرطاً ، بل ظرفاً يعمل فيها » ترجعونها « المحذوف بعد » فلولا « لدلالة » ترجعونها « في التحضيض الثاني عليه ، فجاء التحضيض الأول مقيداً بوقت بلوغ الحلقوم ، وجاء التَّحضيض الثاني معلقاً على انتفاء مربوبيتهم ، وهم لا يقدرون على رجوعها ، إذ مربوبيتهم موجودة فهم مقهُورون ، لا قدرة لهم » . انتهى .
فجعل « ترجعونها » المذكور ل « لولا » الثانية ، وهو دال على محذوف بعد الأولى ، وهو أحد الأقوال التي نقلها أبو البقاء فيما تقدم .
وقوله : { إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ } .
شرط آخر ، وليس هذا من اعتراض الشرط على الشرط نحو : « إن ركبت إن لبست فأنت طالق » حتى يجيء فيه ما تقدم في هذه المسألة؛ لأن المراد هنا : إن وجد الشرطان كيف كانا فهل رجعتم بنفس الميت؟ .
[ وقال القرطبي : { ترجعونها إن كنتم صادقين } يرجع الروح إلى الجسد إن كنتم صادقين ، أي : ولن ترجعونها فبطل ] زعمكم أنكم غير مملوكين ، ولا محاسبين ، و « تَرْجعُونها » جواب لقوله تعالى : { فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الحلقوم } ، ولقوله : { فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ } وأجيبا بجواب واحد . قاله الفرَّاء ، وربما أعادت العرب الحرفين ومعناهما واحد ، ومنه قوله تعالى : { فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ }

[ البقرة : 38 ] ، أجيبا بجواب واحد ، وهما شرطان .
والمعنى : إن كان الأمر كما تقولون : إنه لا بعث ، ولا حساب ، ولا إله يجازي ، فهلاَّ تردون نفس من يعزّ عليكم إذا بلغت الحلقوم؟ وإذا لم يمكنكم ذلك فاعلموا أن الأمر إلى غيركم وهو الله عز وجل . قاله البغوي .
وقيل : حذف أحدهما لدلالة الآخر عليه .
وقيل : فيها تقديم وتأخير ، مجازها : « فلولا وهلا إن كنتم غير مدينين ترجعونها تردّون نفس الميت إلى جسده إذا بلغت الحلقوم » .
ثم ذكر طبقات الخلق عند الموت وبين درجاتهم ، فقال : { فَأَمَّآ إِن كَانَ } .
قد تقدَّم الكلام في « أمَّا » أول الكتاب .
وهنا أمر زائد ، وهو وقوع شرط آخر بعدها .
واختلف النحاة في الجواب المذكور بعدها ، هل هو ل « أما » أو ل « أن » وجواب الأخرى محذوف لدلالة المنطوق عليه والجواب لهما معاً؟ ثلاثة أقوال :
الأول : لسيبويه .
والثاني : للفارسي في أحد قوليه ، وله قول آخر لسيبويه .
والثالث : للأخفش .
وهذا كما تقدم في الجواب بعد الشرطين المتواردين .
وقال مكي : « ومعنى » أما « عند أبي إسحاق الخروج من شيء إلى شيء ، أي : دع ما كُنَّا فيه ، وخذ في غيره » .
وعلى هذا فيكون الجواب ل « إن » فقط ، لأن « أما » ليست شرطاً ، ورجح بعضهم أن الجواب ل « أمَّا » لأن « إن » كثر حذف جوابها منفردة فادعاء ذلك مع شرط آخر أولى .
قوله : { فَأَمَّآ إِن كَانَ } .
الضمير في « كان » و « كان » و « كان » للمتوفى ، لدلالة « فلَوْلاَ ترجعونها » ، والمراد بالمقربين : السابقين لقوله تعالى { والسابقون السابقون أولئك المقربون } [ الواقعة : 10 ] .
قوله : { فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ } .
قرأ العامة : « فَرَوْحٌ » بفتح الراء .
وقرأ ابن عباس ، وعائشة ، والحسن ، وقتادة ، ونصر بن عاصم ، والجحدري ورويس وزيد عن يعقوب وجماعة : بضم الراء .
وتروى عن النبي صلى الله عليه وسلم .
فمن قرأ بالفتح ، فمعناه : فله روح ، وهو الرَّاحة . وهو قول مجاهد .
وقال سعيد بن جبير : فرج .
وقال الضحاك : مغفرة ورحمة « وريحان » : استراحة .
وقال مجاهد وسعيد بن جبير : رزق .
قال مقاتل : [ هو الرزق بلغة ] « حِمْير » . يقال : خرجنا نطلب ريحان الله ، أي : رِزْقَه .
وقيل : هو الريحان الذي يشم .
قال أبو العالية : لا يفارق أحد من المقربين الدنيا حتى يُؤتى بغُصْنٍ من ريحان الجنة فيشمه ثم تقبض روحه .
وقال أبو بكر الورَّاق : الرَّوح : النَّجاة من النار والرَّيحان : دخول دار القرار .
وقد تقدَّم الكلام على « رَيْحَان » وكيفية تعريفه في السورة قبلها .
وقوله : « فَرَوْحٌ » مبتدأ ، خبره مقدر قبله ، أي : فله روح ، ويجوز أن يقدر بعده لاعتماده على فاء الجزاء .
قوله : { وأما إن كان من أصحاب اليمين ، فسلامٌ لك من أصحاب اليمين } .

« فسلام لك » مبتدأ وخبر .
و « من أصحاب » . قال الزمخشري : « فسلام لك يا صاحب اليمين من إخوانك أصحاب اليمين ، أي : يسلمون عليك » .
وقال ابن جرير : « فسلام لك أنت من أصحاب اليمين » .
وهذا يحتمل أن يكون كقول الزمخشري ، ويكون « أنت » تأكيداً للكاف في لك ، ويحتمل أن يكون أراد أن « أنت » مبتدأ ، و « من أصحاب » خبره ، ويؤيد هذا ما حكاه قوم من أن المعنى فيقال لهم : سلام عليكم لك إنك من أصحاب اليمين .
وأول هذه الأقوال هو الواضح البين؛ ولذلك لم يعرج أبو القاسم على غيره .
فصل في المقصود بهذا السلام
قال القرطبي : { فَسَلاَمٌ لَّكَ مِنْ أَصْحَابِ اليمين } أي : لست ترى منهم إلاَّ ما تحب من السلامة فلا تهتمّ ، فإنهم يسلمون من عذاب الله .
وقيل : المعنى : سلام لك منهم ، أي : أنت سالم من الاهتمام لهم ، والمعنى واحد .
وقيل : إن أصحاب اليمين يدعون لك يا محمد بأن يصلي الله عليك ويسلم .
وقيل : معناه : سلمت أيها العبدُ ممَّا تكره ، فإنك من أصحاب اليمين فحذف إنك .
وقيل : إنه يُحَيَّا بالسلام إكراماً .
فعلى هذا في محل السلام ثلاثة أقاويل :
أحدها : عند قبض روحه في الدنيا يسلم عليه ملك الموت . قاله الضحاك .
قال ابن مسعود : إذا جاء ملك الموت لقبض روح المؤمن ، قال : ربك يقرئك السلام .
الثاني : عند مساءلته في القبر يسلّم عليه منكر ونكير .
الثالث : عند بعثه في القيامة يسلم عليه الملك قبل وصوله إليها .
قال القرطبي : « ويحتمل أن يسلم عليه في المواطن الثلاثة ، ويكون ذلك إكراماً بعد إكرام » .
قوله : { وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ المكذبين } بالبعث « الضَّالين » عن الهدى ، وطريق الحق { فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ } كما قال : { ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضآلون المكذبون لآكِلُونَ } [ الواقعة : 51 - 52 ] إلى أن قال : { ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْباً مِّنْ حَمِيمٍ } [ الصافات : 67 ] .
قوله : { وَتَصْلِيَةُ } .
قرأ أبو عمرو في رواية اللؤلؤي عنه ، وأحمد بن موسى ، والمنقري : بجر التاء عطفاً على « حميم » ، أي : ونزل من تصلية جحيم .
والمعنى : إدخال في النَّار .
وقيل : إقامة في الجحيم ، ومقاساة لأنواع عذابها .
يقال : أصلاه النَّار وصلاه ، أي : جعله يصلاها .
والمصدر هنا أضيف إلى المفعول ، كما يقال : لفلان إعطاء مال ، أي : يعطي المال .
قوله : { إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ اليقين } .
أي : هذا الذي قصصناه محضُ اليقين وخالصه .
وجاز إضافة الحق إلى اليقين ، وهما واحد لاختلاف لفظهما ، وذلك من باب إضافة المترادفين على سبيل المبالغةِ .
قال المبرد : هو كقولك : عين اليقين وحق اليقين .
فهو من باب إضافة الشيء إلى نفسه عند الكوفيين ، وإن كانوا فعلوا ذلك في اللفظ الواحد ، فقالوا : صواب الصواب ، ونفس النفس مبالغة ، فلأن يفعلوا عند اختلاف اللفظ أولى .

وعند البصريين بمعنى : حق الأمر اليقين ، أو الخبر اليقين .
وقيل : هو توكيد ، كقولك : حق الحق ، وصواب الصواب . قاله ابن عطية .
وقيل : أصل اليقين أن يكون نعتاً للحق فأضيف المنعوت إلى النَّعت على الاتِّساع والمجاز ، كقوله تعالى : { وَلَدَارُ الآخرة خَيْرٌ } [ النحل : 30 ] .
قال ابن الخطيب : « هذه الإضافة كقولك : ثوب كتان ، وباب ساجٍ بمعنى ثوب من كتان ، وباب من ساجٍ ، أي : لهو الحق من اليقين » .
ويحتمل أن يكون المعنى : أنه الحق الذي يستحقه اليقين ، كقوله عليه الصلاة والسلام : « أمِرْتُ أن أقَاتِلَ النَّاس حتَّى يقُولُوا : لا إلَهَ إلاَّ اللَّهُ ، فإذا قالُوهَا عَصَمُوا منِّي دمَاءَهُمْ وأمْوالهُمْ إلاَّ بحقِّهَا » .
فالضمير يرجع إلى الكلمة ، أي : إلا بحق الكلمة ، ومن حق الكلمة أداء الزكاة والصلاة ، فكذلك حق اليقين ، بالاعتراف ، أي : بحق اليقين .
والمعنى : أنه يعترف بما قال الله - تعالى - في سورة « الواقعة » ، وفي حق الأزواج الثلاثة ، وعلى هذا المعنى إن اليقين لا يحق إلاَّ إذا صدق بما قاله ، فالتصديق حق اليقين الذي يستحقه .
قوله : { فَسَبِّحْ باسم رَبِّكَ العظيم } .
أي : نزّه الله - تعالى - عن السُّوء .
و « الباء » يجوز أن تكون للحال ، أي : فسبِّح ملتبساً باسم ربِّك على سبيل التبرك كقوله : { وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ } [ البقرة : 30 ] ، وأن تكون للتعدية على أن « سبح » يتعدى بنفسه تارةً ، كقوله : { سَبِّحِ اسم رَبِّكَ } [ من سورة الأعلى : 1 ] وبحرف الجر تارة كهذه الآية .
وقال القرطبي : « والباء زائدة ، أي : سبح اسم ربك » .
وادعاء زيادتها خلاف الأصل .
و « العظيم » يجوز أن يكون صفة للاسم ، وأن يكون صفة ل « ربك »؛ لأن كلاًّ منهما مجرور ، وقد وصف كل منهما في قوله : { تَبَارَكَ اسم رَبِّكَ ذِي الجلال والإكرام } [ الرحمن : 78 ] و « ذي الجَلالِ » .
ولتقارب المتضايفين ظهر الفرق في الوصف .
فصل في تحرير معنى الآية
قيل : معنى « فسبح » أي فصل بذكر ربك وبأمره .
وقيل : فاذكر اسم ربك العظيم وسبحه .
« وعن عقبة بن عامر قال : لمَّا نزلت : { فَسَبِّحْ باسم رَبِّكَ العظيم } قال النبي عليه الصلاة والسلام : » اجْعَلُوها في رُكُوعِكُمْ « . ولما نزلت : { سَبِّحِ اسم رَبِّكَ الأعلى } قال النبي صلى الله عليه وسلم : » اجْعَلُوها في سُجُودِكُمْ « » .
أخرجه أبو داود .
وروى أبو طيبة عن عبد الله بن مسعود قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم [ يقول ] : « مَنْ قَرَأ سُورَة الواقِعَة في كل ليلة لم تُصِبْهُ فاقةٌ أبَداً » وكان أبو هريرةٍ لا يدعُها أبداً .
وعن مسروق قال : « منْ أرَاد أن يتعلم نبأ الأولين والآخرين ، ونبأ أهل الجنة ، ونبأ الدنيا ، ونبأ الآخرة ، فليقرأ سورة الواقعة » .
والله تعالى أعلم .

سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (1) لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (2) هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (3) هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (4) لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ (5) يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَهُوَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (6) آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ كَبِيرٌ (7) وَمَا لَكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّكُمْ وَقَدْ أَخَذَ مِيثَاقَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (8)

قوله تعالى : { سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السماوات والأرض } .
أي : مجّد الله ونزّهه عن السوء .
وقال ابن عباس رضي الله عنهما : صلى لله ما في السموات من خلق من الملائكة والأرض من شيء فيه روح ، أو لا روح فيه .
وقيل : هو تسبيح الدلالة .
وأنكر الزجَّاج هذا وقال : لو كان هذا تسبيح الدلالة ، وظهور آثار الصنعة لكانت مفهومة ، فلم قال : { ولكن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ } [ الإسراء : 44 ] .
وإنما التسبيح مقال ، واستدل بقوله تعالى : { وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُودَ الجبال يُسَبِّحْنَ } [ الأنبياء : 79 ] ، ولو كان هذا التسبيح تسبيح دلالة ، فأي تخصيص لداود؟ .
وقال القرطبي : هذا هو الصحيح .
فصل في الكلام على الفعل سبح
هذا الفعل عدي باللام تارة كهذه السورة ، وأخرى بنفسه كقوله تعالى : { وَسَبِّحُوهُ } [ الأحزاب : 42 ] ، وأصله التعدي بنفسه ، لأن معنى « سبحته » : بعدته عن السوء ، فاللام إما أن تكون مزيدة كهي في نصحت لزيد ، ونصحته ، وشكرته ، وشكرت له؛ إذ يقال : سبحت الله تعالى ، قال : { وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ } [ الأعراف : 206 ] . وإما أن تكون للتعليل ، أي : أحدث التسبيح لأجل الله تعالى .
وجاء في بعض الفواتح « سبَّح » بلفظ الماضي ، وفي [ بعضها ] بلفظ المضارع ، وذلك إشارة إلى أن هذه الأشياء مسبحة في كل الأوقات ، لا يختص بوقت دون وقت ، بل هي مسبحة أبداً في الماضي ، وستكون مسبحة أبداً في المستقبل .
قوله : { وَهُوَ العزيز الحكيم } .
« العزيز » : الغالب القادر الذي لا ينازعه شيء ، وذلك إشارة إلى كمال القدرة .
« الحكيم » : الذي يفعل أفعاله على وفق الحكمة والصواب .
قوله تعالى : { لَهُ مُلْكُ السماوات والأرض } .
جملة مستأنفة لا محل لها من الإعراب .
وحقيقة « المُلْك » عبارة عن نفوذ الأمر ، فهو سبحانه وتعالى المالك القادر القاهر .
وقيل : أراد خزائن المطر والنبات والرِّزق .
قوله : { يُحْيِي وَيُمِيتُ } .
يجوز في هذه الجملة ثلاثة أوجه :
أحدها : أنها لا محل [ لها ] كالتي قبلها .
والثاني : أنها خبر مبتدأ مضمر ، أي : هو له ملك .
الثالث : أنه الحال من الضمير في « له » فالعامل فيها الاستقرار .
ولم يذكر مفعول الإحياء والإماتة؛ إذ الغرض ذكر الفعلين [ فقط ، والمعنى ليميت ] الأحياء في الدنيا ، ويحيي الأموات للبعث .
وقيل : هو يحيي النُّطف ، وهي أموات ، ويميت الأحياء .
قال ابن الخطيب : « وعندي فيه وجه ثالث ، وهو أنه ليس المراد منه تخصيص الإحياء والإماتة بزمان معين ، وبأشخاص معينين ، بل معناه : أنَّه القادر على خلق الحياة والموت ، كقوله تعالى : { الذي خَلَقَ الموت والحياة } [ الملك : 2 ] ، [ والمقصود منه ] كونه - تعالى - هو المنفرد بإيجاد هاتين الماهيتين على الإطلاق لا يمنعه عنهما مانع .
قوله : { وَهُوَ على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } لا يعجزه شيء .
قوله تعالى : { هُوَ الأول والآخر } الآية .
قال الزمخشري : فإن قلت : [ فما معنى » الواو «؟ ] .

قلت : « الواو » الأولى معناها الدلالة على [ أنه الجامع بين الصفتين الأولية ] ، والآخرية .
والثالثة على الجامع بين الظُّهور والخفاء .
وأما الوسطى فعلى أنه الجامع بين مجموع الصفتين الأوليين ، ومجموع الصفتين الأخريين .
فصل في تفسير الآية
قال القرطبي رحمه الله : اختلف في معاني هذه الأسماء وقد شرحها رسول الله صلى الله عليه وسلم شرحاً يغني عن قول كل قائل .
روى مسلم في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « اللَّهُمَّ أنْتَ الأوَّلُ فليسَ قَبلكَ شيءٌ ، وأنْتَ الآخرُ فليْسَ بعدكَ شيءٌ ، وأنْتَ الظَّاهرُ فليس فوقكَ شيءٌ ، وأنْتَ الباطنُ فليْسَ دُونَك شيءٌ ، اقْضِ عنَّا الدَّينَ ، وأغْنِنَا من الفَقْرِ » ، عنى بالظاهر الغالب ، وبالباطن العالم ، والله أعلم .
قوله : { وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ } .
مما كان أو يكون لا يخفى عليه شيء ، وهذا معنى قول ابن عباس .
قال ابن الخطيب : الظَّاهر بحسب الدلائل ، والباطن بحسب الحواس .
والقول بأن الباطن هو العالم ضعيف؛ لأنه يلزم منه التكرار في قوله : « وهو بكل شيء عليم بما كان أو يكون » .
فصل في إثبات وحدانية الله
قال ابن الخطيب : احتج كثير من العلماء في إثبات أنَّ الإله واحد بقوله : « هو الأول » ، قالوا : الأول هو الفرد السَّابق ، ولهذا لو قال : أول مملوك اشتريته فهو حر ، ثم اشترى عبدين لم يعتقا؛ لأن شرط كونه أولاً حصول الفردية ، وهنا لم تحصل ، فلو اشترى بعد ذلك عبداً واحداً لم يعتق؛ لأن شرط الأولية كونه سابقاً ، وهاهنا لم يحصل ، فثبت أن الشَّرط في كونه أولاً أن يكون فرداً ، فكانت الآية دالة على أنَّ صانع العالم فرد .
قوله تعالى : { هُوَ الذي خَلَقَ السماوات والأرض فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استوى عَلَى العرش } .
تقدم [ في « الأعراف » ] ، والمقصود منه دلائل القدرة .
{ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأرض } أي : يدخل فيها من مطر وغيره .
{ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا } من نباتٍ وغيره .
{ وَمَا يَنزِلُ مِنَ السمآء } من رزق ومطر وملك .
{ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا } يصعد فيها من الملائكة ، وأعمال العباد { وَهُوَ مَعَكُمْ } يعني : بقدرته وسلطانه وعلمه .
{ أَيْنَ مَا كُنتُمْ والله بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ } ينظر أعمالكم ويراها ، ولا يخفى عليه شيء منها .
فصل في الكلام على الآية
قال القرطبي : وقد جمع في هذه الآية بين { استوى على العرش } وبين « وهُوَ معكُم » ، والأخذ بالظَّاهر تناقض فدل على أنه لا بد من التأويل ، والإعراض عن التأويل اعتراف بالتناقض .
وقد قال أبو المعالي : إن محمداً صلى الله عليه وسلم ليلة الإسراء لم يكن بأقرب إلى الله - عز وجل - من يونس بن متَّى حين كان في بطن الحوت . وقد تقدم .

فصل في تفسير المعية
ذكر ابن الخطيب عن المتكلمين أنهم قالوا : هذه المعية إما بالعلم ، وإما بالحفظ والحراسة ، وعلى التقديرين فالإجماع منعقد على أنَّه - سبحانه وتعالى - ليس معنا بالمكانِ والحيز والجهةِ ، فإذن قوله : { وَهُوَ مَعَكُمْ } لا بد فيه من التأويل ، فإذا جوَّزنا التأويل في موضع وجب تأويله في سَائر المواضع .
قوله تعالى : { لَّهُ مُلْكُ السماوات والأرض } .
هذا التكرير للتأكيد ، أي : هو المعبود على الحقيقة .
{ وَإِلَى الله تُرْجَعُ الأمور } أي : أمور الخلائق في الآخرة .
وقد تقدم في البقرة « : أن الأخوين وابن عامر يقرءون : » تَرْجِعُ « بفتح التاء وكسر الجيم مبنيًّا للفاعل ، والباقون : مبنيًّا للمفعول في جميع القرآن .
وقال أبو حيان هنا : وقرأ الجمهور : » تُرْجَعُ « مبنيًّا للمفعول ، والحسن وابن أبي إسحاق والأعرج مبنيًّا للفاعل .
وهذا عجيب منه وقد وقع له مثل ذلك كما تقدم .
قوله : { يُولِجُ الليل فِي النهار وَيُولِجُ النهار فِي الليل } .
أي : ما ينتقص من النهار فيزيد في الليل ، وما ينتقص من الليل فيزيد في النهار .
{ وَهُوَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصدور } . أي : لا تخفى عليه الضمائر ، ومن كان بهذه الصفة ، فلا يجوز أن يعبد سواه .
قوله تعالى : { آمِنُواْ بالله وَرَسُولِهِ } .
أي : صدقوا أن الله واحد ، وأن محمداً عبده ورسوله .
» وأنفِقُوا « : تصدقوا وقيل : أنفقوا في سبيل الله .
وقيل : المراد : الزكاة المفروضة .
وقيل : غيرها من وجوه الطاعات ، وما يتقرب به .
وقوله تعالى : { مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ } دليل على أن أصل الملك لله سبحانه وتعالى ، وأن العبد ليس له فيه إلاَّ التصرف الذي يرضي الله تعالى ، فيثيبه على ذلك بالجنة ، فمن أنفق منها في حقوق الله ، وهان عليه الإنفاق منها كما يهون على الرجل النفقة من مال غيره ، إذا أذن له فيه ، كان له الثواب الجزيل .
وقال الحسن : » مُستخْلفِين فيه « بوراثتكم إياه عمن كان قبلكم ، وهذا يدل على أنها ليست بأموالكم في الحقيقة ، وما أنتم فيها إلا بمنزلة النُّواب والوكلاء ، فاغتنموا الفوز ، فإنها بإقامة الحق قبل أن تزال عنكم إلى من بعدكم .
{ فالذين آمنوا وعملوا الصالحات منكم ، وأنفقوا في سبيل الله لهم أجر كبير } وهو الجنة .
فصل في الكلام على الآية
قال القاضي : هذه الآية تدل على أن هذا الأجر لا يحصل بالمال وحده حتى يضاف إليه هذا الإنفاق ، فمن أخل بالواجب من زكاة وغيرها فلا أجر له .
قال ابن الخطيب : وهذا استدلال ضعيف؛ لأنه لا يلزم من نفي الأجر الكبير نفي أصل الأجر ، فلم قلتم : إنها [ تدل على أنه ] لا أجر له أصلاً؟ .
فإن قيل : قوله » آمنوا بالله « خطاب مع من عرف الله أو مع من لم يعرف الله ، فإن كان الأول كان ذلك أمراً بأن يعرف من عرفه ، وذلك أمر بتحصيل الحاصل ، وهو محال .

وإن كان الثاني كذلك كان ذلك الخطاب متوجِّهاً على من لم يكن عارفاً به ، ومن لم يكن عارفاً يستحيل أن يكون عارفاً بأمره ، فيكون الأمر متوجِّهاً على من يستحيل أن يعرف كونه مأموراً بذلك الأمر ، وهو تكليف ما لا يُطاق .
قال ابن الخطيب : والجواب من النَّاس من قال : معرفة وجود الصَّانع حاصلة للكل ، وإنما المقصود من هذا الأمر معرفة الصفات .
قوله تعالى : { وَمَا لَكُمْ لاَ تُؤْمِنُونَ } .
مبتدأ وخبر وحال : أي : أي شيء استقر لكم غير مؤمنين .
قال القرطبي : « هذا استفهام يراد به التوبيخ ، أي : أي عذر لكم في ألا تؤمنوا وقد أزيحت العلل » . { والرسول يَدْعُوكُمْ } .
فقوله : { والرسول يَدْعُوكُمْ } جملة حالية من ضمير « تؤمنون » .
قال الزمخشري : « فهما حالان متداخلان » .
و « لتؤمنوا » متعلق ب « يدعو » أي : يدعوكم للإيمان ، كقولك : « دعوته لكذا » .
ويجوز أن تكون « اللام » للعلة ، أي : يدعوكم إلى الجنة وغفران الله لأجل الإيمان .
وفيه بعد .
وهذه الآية تدل على أنه لا حكم قبل ورود الشرع .
قوله : { وَقَدْ أَخَذَ } . حال أيضاً .
وقرأ العامة : « أخَذ » مبنيًّا للفاعل ، وهو الله - تعالى - لتقدّم ذكره .
وقرأ أبو عمرو « أُخِذَ » مبنيًّا للمفعول ، حذف الفاعل للعلم به .
و « ميثاقكم » منصوب في قراءة العامة ، ومرفوع في قراءة أبي عمرو .
و « إن كنتم » جوابه محذوف ، تقديره : فما يمنعكم من الإيمان .
وقيل : تقديره : إن كنتم مؤمنين لموجب ما رتبه ، فهذا هو الموجب .
وقدره ابن عطية : إن كنتم مؤمنين فأنتم في رتبة شريفة .
فصل في المراد بهذا الميثاق
قال مجاهد : المراد بالميثاق هو المأخوذ عليهم حين أخرجهم من ظهر آدم ، وقال : { أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بلى } [ الأعراف : 172 ] .
قال ابن الخطيب : وهذا ضعيف؛ لأنه - تعالى - إنما ذكر أخذ الميثاق ليكون ذلك سبباً في أنه لم يبق لهم عُذْر في ترك الإيمان بعد ذلك ، وأخذ الميثاق وقت إخراجهم من ظهر آدم غير معلوم للقوم إلاَّ بقول الرسول .
فقبل معرفة تصديق الرسول لا يكون ذلك سبباً في وجوب تصديق الرسول بل المراد بأخذ الميثاق نصب الدلائل والبينات ، بأن ركب فيهم العقول ، وأقام عليهم الحُجج والدلائل التي تدعو إلى متابعة الرَّسُول ، وهذا معلوم لكل أحد ، فيكون سبباً لوجوب الإيمان بالرسول .
فصل في حصول الإيمان بالعبد .
قال القاضي : قوله : { وَمَا لَكُمْ لاَ تُؤْمِنُونَ } يدل على قدرتهم على الإيمان ، إذ لا يجوز أن يقال ذلك لمن لا يتمكن من الفعل كما لا يقال : ما لك لا تطول ولا تبيض ، فيدل هذا على أن الاستطاعة قبل الفعل ، وعلى أن القدرة صالحة للضدين ، وعلى أن الإيمان حصل بالعبد لا بخلق الله .
قوله : { إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ } أي : إذْ كنتم مؤمنين .
وقيل : إن كنتم مؤمنين بالحجج والدليل .
وقيل : إن كنتم مؤمنين بحق يوماً من الأيام ، فالآن فقد صحت براهينه .
وقيل : إن كنتم مؤمنين بأن الله خلقكم كانوا يعترفون بهذا .
وقيل : هذا خطاب لقوم آمنوا ، وأخذ النبي صلى الله عليه وسلم ميثاقهم فارتدوا .
وقوله : { إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ } أي : كنتم تقرُّون بشرائط الإيمان .

هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلَى عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَإِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ (9) وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُولَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (10)

قوله تعالى : { هُوَ الذي يُنَزِّلُ على عَبْدِهِ } .
تقدمت قراءتا « يُنْزِلُ » تخفيفاً وتشديداً في « البقرة » .
وزيد بن علي : « أنْزَلَ » ماضياً .
وقوله : { آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ } يعني القرآن .
وقيل : المعجزات ، أي : لزمكم الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم لما معه من المعجزات والقرآن أكبرها وأعظمها .
{ لِّيُخْرِجَكُم } أي : بالقرآن .
وقيل : بالرسول .
وقيل : بالدعوة ، { مِّنَ الظلمات } ، وهو الشرك والكفر .
{ إِلَى النور } وهو الإيمان { وَإِنَّ الله بِكُمْ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ } .
فصل في إرادة الله للإيمان
قال القاضي : هذه الآية تدل على إرادته للإيمان ، أكد ذلك بقوله : { وَإِنَّ الله بِكُمْ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ } .
فإن قيل : أليس يدل ظاهرها على أنه يخرج من الظلمات إلى النور ، فيجب أن يكون الإيمان من فعله؟ .
قلنا : إذا كان الإيمان بخلقه لا يبقى لقوله : { هُوَ الذي يُنَزِّلُ على عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لِّيُخْرِجَكُم } [ الحديد : 9 ] معنى؛ لأن ما يخلقه لا يتغير ، بل المراد أنه يلطف بهم .
قال ابن الخطيب : وهذا على حسنه معارض بالعلم؛ لأنه علم أن إيمانهم لا يوجد فقد كلفهم بما لا يوجد ، فكيف يعقل مع هذا أنه أراد منهم الخير والإحسان ، وحمل بعضهم قوله : { وَإِنَّ الله بِكُمْ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ } على بعثة محمد صلى الله عليه وسلم ولا وجه لهذا التخصيص .
قوله تعالى : { وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تُنفِقُواْ } .
الكلام فيه كالكلام في قوله : { وَمَا لَنَآ أَلاَّ نُقَاتِلَ } [ البقرة : 246 ] ، فالأصل : « في ألا تنفقُوا » .
فلما حذف حرف الجر جرى الخلاف المشهور ، وأبو الحسن يرى زيادتها كما تقدم تقريره في البقرة .
قوله : { وَلِلَّهِ مِيرَاثُ } جملة حالية من فاعل الاستقرار أو مفعوله ، أي : وأي شيء يمنعكم من الإنفاق في سبيل الله ، والحال أن ميراث السموات والأرض له ، فهذه حال منافية .
فصل في الكلام على الإنفاق
لما أمر أولاً بالإيمان وبالإنفاق ، ثم أكَّده في الآية المتقدمة بإيجاب الإيمان بالله أتبعه في هذه الآية بتأكيد إيجاد الإنفاق ، والمعنى : أنكم ستموتون فتورثون ، فهلا قدّمتموه في الإنفاق على طاعة الله؟ .
وتحقيقه : أن المال لا بد وأن يخرج من اليد ، إما بالموت وإما بالإنفاق في سبيل الله ، فإن خرج بالموت كان أثره اللَّعنُ والمقتُ والطرد والعقاب ، وإن خرج بالإنفاق في سبيل الله كان أثره المدح والثواب وإذا كان لا بد من خروجه من اليد ، فكل عاقل يعلم أن خروجه عن اليد بحيث يستعقب المدح والثواب أولى منه مما يستعقب اللعن والعقاب ، ثم لما بين تعالى أن الإنفاق في سبيل الله فضيلة بيَّن أن المسابقة في الإنفاق تمام الفضيلة ، فقال : { لاَ يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الفتح وَقَاتَلَ } .
قوله : { لاَ يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ } .
في فاعل « يستوي » وجهان :
أظهرهما : أنه « مَنْ أنفق » وعلى هذا فلا بد من حذف معطوف يتم به الكلام ، فقدره الزمخشري : لا يستوي منكم من أنفق قبل فتح « مكة » وقوة الإسلام ، ومن أنفق من بعد الفتح ، [ فحذف لوضوح الدلالة ] .

[ وقدره أبو البقاء : « ومن لم ينفق » .
قال : ودلّ على المحذوف قوله : { مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الفتح } ] .
والأول أحسن؛ لأن السِّياق إنما جيء بالآية ليفرق بين النَّفقتين في زمانين .
والثاني : أن فاعله ضمير يعود على الإنفاق ، أي : لا يستوي جنس الإنفاق إذ منه ما وقع قبل الفتح ، ومنه ما وقع بعده .
فهذان النَّوعان متفاوتان ، وعلى هذا فيكون « من » مبتدأ ، و « أولئك » مبتدأ ثاني ، و « أعظم » خبره ، والجملة خبر « من » . وهذا ينبغي ألاَّ يجوز ألبتة .
وكأن هذا المعرب غفل عن قوله : « منكم » ، فلو أعرب هذا القائل « منكم » خبراً مقدماً ، و « من » مبتدأ مؤخراً ، والتقدير : منكم من أنفق من قبل الفتح ، ومنكم من لم ينفق قبله ولم يقاتل ، وحذف هذا لدلالة الكلام عليه لكان سديداً ، ولكنه سَهَا عن لفظة « منكم » .
فصل في المراد بالفتح
أكثر المفسرين على أن المراد بالفتح فتح « مكة » .
وقال الشعبي والزهري : فتح « الحديبية » .
قال قتادة : كان قتالان ، أحدهما أفضل من الآخر ، ونفقتان إحداهما أفضل من الأخرى؛ لأن القتال والنفقة قبل فتح « مكة » أفضل من القتال والنفقة بعد ذلك ، وإنما كانت النفقة قبل الفتح أعظم ، لأن حاجة النَّاس كانت أكثر لضعف الإسلام ، وفعل ذلك كان على المنفقين حينئذ أشق ، والأجر على قدر النَّصب .
قال مالك رضي الله عنه : ينبغي أن يقدم أهل الفضل والعزم لقوله تعالى : { لاَ يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الفتح وَقَاتَلَ } .
قال الكلبي : نزلت في أبي بكر وفيها دليل واضح على تفضيل أبي بكر وتقديمه؛ لأنه أوَّل من أسلم ، وأول من أنفق في سبيل الله .
وقال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه : أوَّل من أظهر الإسلام بسيفه النبي صلى الله عليه وسلم وأبو بكر .
وعن ابن عمر قال : « كنت عند النبي صلى الله عليه وسلم وعنده أبو بكر ، وعليه عباءة قد خلَّلها في صدره بخلالٍ ، فنزل جبريل عليه الصلاة والسلام فقال : يا نبي الله ، ما لي أرى أبا بكر عليه عباءة قد خللها في صدره بخلال؟ قال : » أنْفَقَ مالهُ عليَّ قَبْلَ الفَتحِ « ، قال : فإن الله تعالى يقول لك : اقرأ على أبي بكر السلام ، وقل له : أنت راضٍ في فقرك أم ساخط؟ فقال أبو بكر : إني عن ربي لَراضٍ ، قال : فإن الله - تعالى - يقول لك قد رضيت عنك كما أنت عني راضٍ ، فبكى أبو بكر ، فقال جبريل : والذي بعثك يا محمد بالحق لقد تخلَّلت حملةُ العرش بالعبى منذ تخلَّل صاحبك هذا بالعباءة » .

ولهذا قدمه الصحابة على أنفسهم وأقرُّوا له بالتقدم والسبق .
وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه : سبق النبي صلى الله عليه وسلم وثنى أبو بكر وثلث عمر ، فلا أوتى برجل فضلني على أبي بكر إلا جلدته حد [ المفتري ] ثمانين جلدة وطرح الشهادة .
فصل في التقدم والتأخر في أحكام الدين
فإن قلت : التقدم والتأخر قد يكون في أحكام الدنيا ، فأما في أحكام الدين فقالت عائشة رضي الله عنها : أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن ننزل النَّاس منازلهم . وأعظم المنازل مرتبة الصلاة .
وقد قال صلى الله عليه وسلم في مرضه : « مُرُوا أبَا بَكْر فليُصَلِّ بالنَّاسِ » .
وقال : « يَؤم القَوْمَ أقرؤهُم لِكتابِ اللَّه » .
وقال : « وليؤمكما أكبركما » .
وفهم منه العلماء أنه أراد كبر المنزلة ، كما قال عليه الصلاة والسلام : « الوَلاَء للْكِبَرِ » ولم يَعْنِ كبر السن .
وقد قال مالك وغيره : إن للسن حقًّا ، وراعاهُ الشَّافعي وأبو حنيفة ، وهو أحق بالمراعاة .
وأما أحكام الدنيا فهي مرتبة على أحكام الدين ، فمن قدم في الدين قدم في الدنيا .
وفي الحديث : « ليْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يُوقِّر كبِيْرنَا ويرْحَمْ صَغِيْرَنا ويَعرفْ لِعَالِمنَا حقَّهُ » .
وفي الحديث أيضاً : « مَا أكْرَمَ شابٌّ شَيْخاً لسنِّهِ إلاَّ قيَّضَ اللَّهُ لهُ عِندَ سنِّهِ مَنْ يُكرمهُ » .
قوله : { وَكُلاًّ وَعَدَ الله الحسنى } .
قراءة العامة : بالنَّصب على أنَّه مفعول مقدم ، وهي مرسومة في مصاحفهم « وكلاًّ » بألف .
وابن عامر : برفعه .
وفيه وجهان :
أظهرهما : أنه ارتفع على الابتداء ، والجملة بعده خبره ، والعائد محذوف أي : وعده الله .
ومثله : [ الرجز ]
4716- قَدْ أصْبَحَتْ أمُّ الخِيَارِ تَدَّعِي ... عَلَيَّ ذَنْباً كُلُّهُ لَمْ أصْنَعِ
برفع « كلُّه » أي : لم أصنعه .
والبصريون [ رحمة الله عليهم ] لا يجيزون هذا إلاَّ في شعر ، كقوله : [ السريع ]
4717- وخَالِدٌ يَحْمَدُ سَادَاتِنَا ... بالحَقِّ لا يَحْمَدُ بالبَاطِلِ
ونقل ابن مالك الإجماع من البصريين والكوفيين على جواز ذلك إن كان المبتدأ « كُلاًّ » وما أشبهها في الافتقار والعموم .
قال شهاب الدين لم أره لغيره وقد تقدم نحو من ذلك في سورة « المائدة » ، عند قوله تعالى : { أَفَحُكْمَ الجاهلية يَبْغُونَ } [ المائدة : 50 ] ولم يرو قوله : « كله لم أصنع » إلا بالرفع مع إمكان أن تنصبه ، فتقول : « كله لم أصنع » مفعولاً مقدماً .
قال أهل البيان : لأنه قصد عموم السَّلب لا سلب العموم ، فإن الأول أبلغ ، وجعلوا من ذلك قوله عليه الصلاة والسلام « كُلُّ ذلِكَ لَمْ يَكُنْ » .
ولو قال : لم يكن كل ذلك ، لكان سلباً للعموم ، والمقصود عموم السَّلب .

قال الشيخ عبد القاهر : المعنى يتفاوت بالرفع والنصب ، فمع الرفع يفيد أنه لم يفعل شيئاً من الأشياء ، ومع النَّصْب يفيد أنه يفعل المجموع ، ولا يلزم أنه لم يفعل البعض ، بل إن قلنا بدليل الخطاب دل على أنه فعل البعض .
والثاني : أن يكون « كلّ » خبر مبتدأ محذوف ، و { وعد الله الحسنى } صفة لما قبله ، والعائد محذوف ، أي : « وأولئك كل وعد الله الحسنى » .
فإن قيل : الحذف موجود أيضاً فقد عدتم لما فررتم منه؟ .
فالجواب : أن حذف العائد من الصفة كثير بخلاف حذفه من الخبر .
ومن حذفه من الصفة قوله : [ الوافر ]
4718- ومَا أدْرِي أغَيَّرَهُمْ تَنَاءٍ ... وطُولُ العَهْدِ أمْ مَالٌ أصَابُوا
أي : أصابوه ، ومثله كثير ، وهي في مصاحف « الشام » مرسومة : « وكلّ » دون ألف فقد وافق كل مصحفه ، و « الحسنى » مفعول ثان ، والأول محذوف على قراءة الرفع .
وأمَّا النصب فالأول مقدّم على عامله .
ومعنى الآية : أن المتقدمين السَّابقين والمتأخرين اللاَّحقين وعدهم الله جميعاً الجنة مع تفاوت الدرجات .
{ والله بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ } أي : أنه لما وعد السَّابقين والمحسنين بالثواب فلا بد وأن يكون عالماً بالخيرات ، وبجميع المعلُومات حتى يمكنه إيصال الثَّواب إلى المستحقين ، إذ لو لم يكن عالماً بهم ، وبأفعالهم على سبيل التفصيل لما أمكن الخروج من عهدة الوعد بالتَّمام ، فلهذا السَّبب أتبع هذا الوعد بقوله : { والله بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ } .

مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ (11) يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (12) يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ (13)

قوله تعالى : { مَّن ذَا الذي يُقْرِضُ الله قَرْضاً حَسَناً } . وقد تقدم في « البقرة » .
ندب إلى الإنفاق في سبيل الله .
وقال ابن عطية : هنا بالرَّفع على العطف ، أو القطع والاستئناف .
وقرأ عاصم : « فيُضَاعفه » بالنصب بالفاء على جواب الاستفهام ، وفي ذلك قلقٌ .
قال أبو علي : لأن السؤال لم يقع على القرضِ ، وإنما وقع عن فاعل القَرْض ، وإنما تنصب الفاء فعلاً مردوداً على فعل مستفهم عنه ، لكن هذه الفرقة حملت ذلك على المعنى ، كأن قوله : { مَّن ذَا الذي يُقْرِضُ } بمنزلة قوله : « أيقرض الله أحدٌ » . انتهى .
وهذا الذي قاله أبو علي ممنوع ، ألا ترى أنه ينصب بعد « الفاء » في جواب الاستفهام بالأسماء ، وإن لم يتقدم فعل نحو : أين بيتك فأزورك ومثل ذلك : من يدعوني فأستجيب له ، ومتى تسير فأرافقك ، وكيف تكون فأصحبك ، فالاستفهام إنما وقع عن ذات الدَّاعي ، وعن ظرف الزَّمان ، وعن الحال لا عن الفعل .
وقد حكى ابن كيسان عن العرب : « أين ذهب زيدٌ فنتبعه ، ومن أبوك فنكرمه » .
فصل في المقصود بالقرض
ندب الله تعالى إلى الإنفاق في سبيل الله ، والعرب تقول لكل من فعل فعلاً حسناً : « قد أقرض » .
كما قال بعضهم رحمة الله عليه : [ الرمل ]
4719- وإذَا جُوزيتَ قَرْضاً فاجزه ... إنَّما يَجزي الفَتَى لَيْسَ الجَمَلْ
وسماه قرضاً؛ لأن القرض أخرج لاسترداد البدل ، أي : من ذا الذي ينفق في سبيل الله حتى يبدله الله بالأضعاف الكثيرة .
قال الكلبي : « قرضاً » أي : صدقة .
« حسناً » أي : محتسباً من قلبه بلا منٍّ ولا أدى .
{ فَيُضَاعِفَهُ لَهُ } : ما بين سبع إلى سبعمائة إلى ما شاء الله من الأضعاف .
وقيل القَرْض الحسن هو أن يقول : سبحان الله ، والحمد لله ، ولا إله إلا الله ، والله أكبر .
وقال زيد بن أسلم : هو النَّفقة على الأهل .
وقال الحسن : التطوُّع بالعبادات .
وقيل : عمل الخير .
وقال القشيري : لا يكون حسناً حتى يجمع أوصافاً عشرة :
الأول : أن يكون من الحلال ، لقوله صلى الله عليه وسلم : « لا يَقْبَلُ اللَّهُ صلاةً بِغَيْرِ طهُورٍ ، ولا صَدَقةً مِنْ غُلُولٍ » .
الثاني : أن يكون من أكرم ما يمكنه؛ ولا يخرج الرديء كقوله تعالى : { وَلاَ تَيَمَّمُواْ الخبيث مِنْهُ تُنفِقُونَ } [ البقرة : 267 ] .
الثالث : أن يتصدق به وهو يحبّه ، ويحتاج إليه لقوله تعالى : { لَن تَنَالُواْ البر حتى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ } [ آل عمران : 92 ] وقوله : { وَآتَى المال على حُبِّهِ } [ البقرة : 177 ] .
وقال عليه الصلاة والسلام « أفْضَلُ الصَّدقةِ أنْ تُعْطيَهُ وأنْتَ صَحيحٌ شَحِيحٌ تأمْلُ العَيْشَ ولا تمهلُ حتَّى إذا بلغتِ التَّراقي قُلْتَ : لفُلانٍ كذا ، ولفُلانٍ كَذَا » .
الرابع : أن تصرف صدقته إلى الأحوج فالأحوج ، ولذلك خص تعالى أقواماً بأخذها ، وهم أهل المبهمات .

الخامس : أن تخفي الصَّدقة لقوله تعالى : { وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الفقرآء فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ } [ البقرة : 271 ] .
السادس : ألاَّ يتبعها منًّا ولا أذى ، لقوله تعالى : { لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَاتِكُم بالمن والأذى } [ البقرة : 264 ] .
السابع : أن يقصد بها وجه الله تعالى ، ولا يُرائِي لقوله تعالى : { إِلاَّ ابتغآء وَجْهِ رَبِّهِ الأعلى } [ الليل : 20 ] .
الثامن : أن يستحقر ما يعطي وإن كثر؛ لأن الدُّنيا كلها قليلة ، قال تعالى : { وَلاَ تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ } [ المدثر : 6 ] في أحد التأويلات .
التاسع : أن يكون من أحبّ الأموال إليه ، وأن يكون كثيراً لقوله عليه الصلاة والسلام « أفْضَلُ الرِّقابِ أغْلاهَا وأنفَسُهَا عِنْدَ أهْلِهَا » .
العاشر : ألا يرى عزَّ نفسه ، وذُلّ الفقير ، بل يكون الأمر بالعكس .
{ فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ } يعني الجنَّة .
قوله تعالى : { يَوْمَ تَرَى المؤمنين } .
فيه أوجه :
أحدها : أنه معمول للاستقرار العامل في « له أجر » أي : استقر له أجر في ذلك اليوم .
الثاني : أنه مضمر ، أي : اذكر ، فيكون مفعولاً به .
الثالث : أنهم يُؤجَرُون « يوم ترى » فهو ظرف على أصله .
الرابع : أن العامل فيه « يسعى » أي : يسعى نور المؤمنين والمؤمنات يوم تراهم هذا أصله .
الخامس : أن العامل فيه « فيُضَاعفه » . قالهما أبو البقاء .
قوله : « يَسْعَى » حال؛ لأن الرُّؤية بصرية ، وهذا إذا لم تجعله عاملاً في « يوم » ، و « بين أيديهم » ظرف للسعي ، ويجوز أن يكون حالاً من « نورهم » .
قوله : « وبأيمانهم » ، أي : وفي جهة أيمانهم .
وهذه قراءة العامة ، أعني بفتح الهمزة جمع يمين .
وقيل : الباء بمعنى « عن » أي : عن جميع جهاتهم ، وإنما خص الأيمان لأنها أشرف الجهات .
وقرأ أبو حيوة وسهل بن شعيب : بكسرها .
وهذا المصدر معطوف على الظرف قبله ، والباء سببية ، أي : يسعى كائناً وثابتاً بسبب أيمانهم .
وقال أبو البقاء : تقديره : وبأيمانهم استحقُّوه ، أو بأيمانهم يقال لهم : بُشْرَاكُم .
فصل في المراد بهذا اليوم
المراد من هذا يوم المُحاسبة .
واختلفوا في هذا النور .
فقال الحسن : هو الضياء الذي يمرون فيه « بين أيديهم » أي : قدَّامهم .
« وبأيمانهم » ، قال الفرَّاء : « الباء » بمعنى « في » أي : في أيمانهم ، أو بمعنى : « عن أيمانهم » .
وقال الضحاك : النور هُداهم ، وبأيمانهم كتبهم ، واختاره الطبري .
أي : يسعى إيمانهم وعملهم الصالح بين أيديهم ، وفي أيمانهم كتب أعمالهم ، ف « الباء » على هذا بمعنى « في » ، ويجوز على هذا أن يوقف على « بين أيديهم » ولا يوقف إذا كانت بمعنى « عن » .
وعلى قراءة سهل بن شعيب وأبي حيوة : « وبإيمانهم » بكسر الألف ، أراد الإيمان الذي هو ضد الكُفر ، وعطف ما ليس بظرف على الظَّرف لأن معنى الظرف الحال ، وهو متعلق بمحذوف .

والمعنى : يسعى كائناً بين أيديهم ، وكائناً بأيمانهم .
وقيل : أراد بالنور : القرآن .
وعن ابن مسعود : « يؤتون نورهم على قدر أعمالهم ، فمنهم من يؤتى نوره كالنَّخلة ومنهم من يؤتى نوره كالرجل القائم ، وأدناهم نوراً من نوره على إبهام رجله ، فيطفأ مرة ويوقد أخرى » .
قال الحسن : ليَسْتَضيئُوا به على الصِّراط .
وقال مقاتل : ليكون لهم دليلاً إلى الجنَّة .
قوله : { بُشْرَاكُمُ اليوم جَنَّاتٌ } .
« بُشْرَاكم » مبتدأ ، و « اليوم » ظرف ، و « جنَّات » خبره على حذف مضاف أي : دخول جنَّات وهذه الجملة في محل نصب بقول مُقدَّر ، وهو العامل في الظرف ، يقال لهم : بُشراكم اليوم دخول جنَّات .
قال القرطبي : « ولا بُدَّ من تقدير حذف المضاف؛ لأن البُشْرَى حدث ، والجنة عين ، فلا تكون هي هي » .
وقال مكي : وأجاز الفراء نصب « جنَّات » على الحال ، ويكون « اليوم » خبر « بشراكم » قال : « وكون » جنَّات « حالاً لا معنى له؛ إذ ليس فيها معنى فعل ، وأجاز أن يكون » بُشْرَاكم « في موضع نصب على » يبشرونهم بالبُشْرَى « ، وينصب » جنات « بالبشرى وكله بعيد ، لأنه يفصل بين الصلة والموصول باليوم » . انتهى .
وعجيب من الفرَّاء كيف يصدر عنه ما لا يتعقّل ، ولا يجوز صناعة ، كيف تكون جنات حالاً ، وماذا صاحب الحال؟ .
وقوله : { خَالِدِينَ فِيهَا } حال من الدخول المحذوف ، التقدير : بشراكم اليوم دخول الجنة جنات تجري من تحتها الأنهار مقدرين الخلود فيها .
قال القرطبي : « ولا تكون الحال من » بشراكم « لأن فيه فصلاً بين الصلة والموصول ، ويجوز أن تكون مما دلّ عليه البشرى كأنه قال : يبشرون خالدين فيها ، ويجوز أن يكون الظَّرف الذي هو » اليوم « خبراً عن » بشراكم « ، و » جنات « بدلاً من البشرى على تقدير حذف المضاف كما تقدم ، و » خالدين « حال حسب ما تقدم » .
فصل في العامل في قوله : « خالدين »
قال شهاب الدِّين : « خالدين » نصب على الحال ، والعامل فيها المضاف محذوف ، إذ التقدير : بُشْرَاكم دخولكم جنات خالدين فيها ، فحذف الفاعل وهو ضمير المخاطب ، [ وأضيف المصدر لمفعوله ، فصار دخول جنات ] ، ثم حذف المضاف وأقيم المضاف فيه مقامه في الإعراب ، ولا يجوز أن يكون « بشراكم » هو العامل فيها؛ لأنه مصدر ، وقد أخبر عنه قبل ذكر متعلقاته ، فيلزم الفصل بأجنبي ، وظاهر كلام مكي أنه عامل في الحال ، فإنه قال : « خالدين » نصب على الحال من الكاف والميم ، والعامل في الحال هو العامل في صاحبها فيلزم أن يكون « بشراكم » هو العامل ، وفيه ما تقدم من الفصل بين المصدر ومعموله .

فصل في كون الفاسق مؤمناً أم لا
قال ابن الخطيب : تقدم في الكلام البشارة عند قوله : { وَبَشِّرِ الذين آمَنُواْ } [ البقرة : 25 ] . وهذه الآية تدل على أن المؤمنين لا ينالهم أهوال يوم القيامة؛ لأنه تعالى بين أن هذه صفتهم يوم القيامة من غير تخصيص .
قال الكعبي : هذه الآية تدلّ على أن الفاسق ليس بمؤمن؛ لأنه لو كان مؤمناً لدخل تحت هذه البشارة ، ولو كان كذلك لقطع بأنه من أهل الجنَّة؛ [ ولما لم يكن كذلك ثبت أنه ليس بمؤمن ] .
أجاب ابن الخطيب : [ بأنا نقطع بأن الفاسق من أهل الجنة ] ، لأنه إما أن يدخل النار ، أو أنه ممن دخلها ، لكنه سيخرج منها ، وسيدخل الجنة ، ويبقى فيها أبد الآباد ، فإذن يقطع بأنه من أهل الجنة ، فسقط الاستدلال .
قوله : « ذلك الفوز » هذه الإشارة عائدة إلى جميع ما تقدم من النور والبشرى بالجنَّات المخلدة .
قوله : { يَوْمَ يَقُولُ المنافقون والمنافقات } .
العامل في « يوم » « ذلك الفوز العظيم » .
وقيل : « هو بدل من اليوم الأول » .
وقال ابن الخطيب منصوب ب « اذْكر » مقدًّرا .
واعلم أنه لما شرح حال المؤمنين في موقف القيامة أتبع ذلك بشرح حال المنافقين ، فقال : يوم يقول .
قوله : { لِلَّذِينَ آمَنُواْ } . « اللام » للتبليغ .
و { انظرونا نقتبس من نوركم } قراءة العامة : « انْظُرونَا أمر من النَّظر » .
وحمزة : « أنْظِرُونا » بقطع الهمزة ، وكسر الظَّاء من الإنظار بمعنى الانتظار .
وبها قرأ الأعمش ، ويحيى بن وثَّاب ، أي : انتظرونا لنلحق بكم ، فنستضيء بنوركم .
والقراءة الأولى يجوز أن تكون بمعنى هذه ، إذ يقال : نظره بمعنى انتظره ، وذلك أنَّه يسرع بالخواص على نُجُب إلى الجنة ، فيقول المنافقون : انتظرونا لأنَّا مُشَاة لا نستطيع لحوقكم ، ويجوز أن يكون من النظر وهو الإبصار؛ لأنهم إذا نظروا إليهم استقبلوهم بوجوههم ، فيضيء لهم المكان ، وهذا أليق بقوله : { نقتبس من نوركم } . قال معناه الزمخشري .
إلاَّ أن أبا حيان قال : إن النَّظر بمعنى الإبصار لا يتعدى بنفسه إلا في الشِّعر ، إنما يتعدى ب « إلى » .
قوله : { نَقْتَبِسْ مِن نُّورِكُمْ } أي : نستضيء من نوركم .
و « القَبَس » : الشعلة من النار أو السِّراج .
قال ابن عبَّاس وأبو أمامة : يغشى الناس يوم القيامة ظلمة .
قال الماوردي : أظنّها بعد فصل القضاء ، ثم يعطون نوراً يمشون فيه .
قال المفسّرون : يعطي الله كل أحد يوم القيامة نوراً على قدر أعمالهم يمشون به على الصراط ، ويعطي المنافقين [ نوراً خديعة لهم ، بدليل قوله تعالى : { وَهُوَ خَادِعُهُمْ } [ النساء : 142 ] .
وقيل : إنما يعطون النور؛ لأن جميعهم أهل دعوة ] دون الكافر ، ثم يسلب المنافق نوره لنفاقه . قاله ابن عباس .
وقال أبو أمامة : يعطى المؤمن النور ، ويترك الكافر والمنافق بلا نور .

وقال الكلبي : بل يستضيء المنافق بنور المؤمنين ، [ فبينما هم يمشون إذ بعث الله ريحاً وظلمة فأطفأ بذلك نور المنافقين ، فذلك قول المؤمنين ] : { رَبَّنَآ أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا } [ التحريم : 8 ] خشية أن يسلبوه كما سلبه المنافقون ، فإذا بقي المنافقون في الظلمة ، فإنهم لا يبصرون مواضع أقدامهم ، قالوا للمؤمنين : { انظرونا نَقْتَبِسْ مِن نُّورِكُمْ } . قيل : ارجعُوا « وراءكم » ، أي : إلى المواضع التي أخذنا منها النور ، فاطلبوا هناك نوراً لأنفسكم ، فإنكم لا تقتبسون من نورنا ، فلما رجعوا وانعزلوا في طلبِ النور « ضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ » .
وقيل : معناه هلاَّ طلبتم النور من الدنيا بأن تؤمنوا؟ .
قوله : « وراءكم » فيه وجهان :
أظهرهما : أنه منصوب ب « ارجعوا » على معنى ارجعوا إلى الموقف إلى حيث أعطينا هذا النور ، فالتمسوا هناك ممن يقتبس ، أو ارجعوا إلى الدُّنيا فالتمسوا نوراً بتحصيل سببه ، وهو الإيمان ، أو يكون معناه : فارجعوا خائبين وتنحّوا عنَّا فالتمسوا نوراً آخر ، فلا سبيل لكم إلى هذا النور .
والثاني : أن « وَرَاءكُم » اسم للفعل فيه ضمير فاعل ، أي : ارجعوا « رجوعاً » قاله أبو البقاء .
ومنع أن يكون ظرفاً ل « ارجعوا » .
قال : لقلّة فائدته؛ لأن الرُّجوع لا يكون إلاَّ إلى وراء .
قال شهاب الدين : « وهذا فاسد؛ لأن الفائدة جليلة كما تقدم شرحها » .
قوله : { فَضُرِبَ بَيْنَهُم بِسُورٍ } .
العامة على بنائه للمفعول ، والقائم مقام الفاعل يجوز أن يكون « بِسُورٍ » وهو الظاهر ، وأن يكون الظرف .
وقال مكي : « الباء » مزيدة ، أي : ضرب سور . ثم قال : « والباء متعلقة بالمصدر أي : ضرباً بسور » .
وهذا متناقض ، إلاَّ أن يكون قد غلط عليه من النساخ ، والأصل : والباء متعلقة بالمصدر ، والقائم مقام الفاعل الظرف ، وعلى الجملة هو ضعيف ، والسور : البناء المحيط وتقدم اشتقاقه في أول البقرة .
قوله : « لَهُ بابٌ » . مبتدأ وخبر في موضع جرّ صفة ل « سُور » .
وقوله : { بَاطِنُهُ فِيهِ الرحمة } هذه الجملة يجوز أن تكون في موضع جر صفة ثانية ل « سور » ، ويجوز أن تكون في موضع رفع صفة ل « باب » ، وهو أولى لقربه ، والضمير إنما يعود إلى الأقرب إلا بقرينة .
وقرأ زيد بن علي ، وعمرو بن عبيد : « فضرب » مبنيًّا للفاعل ، وهو الله أو الملك .
فصل في المراد بالسور
« السور » : حاجز بين الجنة والنار .
قال القرطبي : « روي أن ذلك السُّور ب » بيت المقدس « عند موضع يعرف ب » وادي جهنم « فيه الرَّحْمَة يعني : ما يَلِي منه المؤمنين ، وظاهره من قبله العذاب يعني : ما يلي المنافقين » .
قال كعب الأحبار رضي الله عنه : هو الباب الذي ب « بيت المقدس » المعروف ب « باب الرحمة » .

وقال عبد الله بن عمرو : إنه سور ب « بيت المقدس » الشرقي ، باطنه فيه المسجد ، وظاهره من قبله العذاب ، يعني : جهنم ونحوه عن ابن عباس .
وقال زياد بن أبي سوادة : قام عبادة بن الصَّامت على سُور ب « بيت المقدس » الشرقي فبكى ، وقال : من هاهنا أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه رأى جهنم .
وقال قتادة : هو حائط بين الجنَّة والنار ، { باطنه فيه الرحمة } يعني : الجنة ، { وظاهره من قبله العذاب } يعني : جهنم .
وقال مجاهد : إنَّه حجاب . كما في « الأعراف » وقد مضى القول فيه .
وقد قيل : إن الرحمة التي في باطنه نور المؤمنين ، والعذاب الذي هو في ظاهره ظلمة المنافقين .
وقيل : السُّور عبارة عن منع المنافقين عن طلبِ المؤمنين .

يُنَادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قَالُوا بَلَى وَلَكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّى جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ (14) فَالْيَوْمَ لَا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ وَلَا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مَأْوَاكُمُ النَّارُ هِيَ مَوْلَاكُمْ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (15) أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ (16) اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (17)

قوله : { يُنَادُونَهُمْ } يجوز أن يكون حالاً من الضمير في « بينهم » . قاله أبو البقاء .
وهو ضعيف لمجيء الحال من المضاف إليه في غير المواضع المستثناة .
وأن تكون مستأنفة ، وهو الظاهر .
وقوله : { أَلَمْ نَكُن مَّعَكُمْ } يجوز أن يكون تفسيراً للنداء ، وأن يكون منصوباً بقول مقدّر .
فصل في معنى الآية
والمعنى : ينادي المنافقون المؤمنين { ألم نَكُنْ معكم } يعني : في الدنيا نصلّي مثل ما تصلّون ، ونغزو مثل ما تَغْزُون ، ونفعل مثل ما تفعلون؟ .
« قالوا : بَلَى » ، أي : يقول المؤمنون : بلى ، قد كُنتم معنا في الظَّاهر ، { ولكنكم فَتَنتُمْ أَنفُسَكُمْ } أي : استعملتموها في الفتنة .
وقال مجاهد : أهلَكْتمُوهَا بالنِّفاق .
وقيل : بالمعاصي . قاله أبو سنان . وقال أبو نمير الهمداني : بالشهوات واللَّذَّات .
وقوله : « وتربّصتم » أي : بالنبي صلى الله عليه وسلم الموت ، وبالمؤمنين الدَّوائر .
وقيل : تربَّصتم بالتوبة .
« وارْتَبْتُمْ » أي : شككتم في التوحيد ، أو النبوة ، أو البعث .
« وغرَّتكم الأماني » أي : الأباطيل .
وقيل : طول الأمل ، وهو ما كانوا يتمنّونه من ضعف المؤمنين ، ونزول الدَّوائر بهم .
وقال قتادة : الأماني هنا خدعُ الشيطان .
وقيل : الدنيا ، قاله عبد الله بن عباس .
وقال أبو سنان : هو قولهم : « سيغفر لنا » .
وقال بلال بن سَعْدٍ : ذكرك حسناتك ، [ ونسيانك ] سيئاتك غِرَّةً { حتَّى جاء أمر الله } يعني : الموت .
وقيل : نُصْرة نبيه صلى الله عليه وسلم .
وقال قتادة : إلقاؤهم في النَّار .
قوله : { وَغَرَّكُم بالله الغرور } .
قرأ العامة : « الغَرُور » بفتح الغين ، وهو صفة على « فعول » ، والمراد به : الشَّيْطان ، أي : خدعكم بالله الشيطان .
وقرأ أبو حيوة ، ومحمد بن السميفع ، وسماك بن حَرْب : « الغُرُور » بالضم ، وهو مصدر ، والمراد به الأباطيل .
« عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم خطَّ لنا خُطُوطاً ، وخط منها خطًّا ناحية ، فقال : » أتَدْرُونَ مَا هَذَا؟ هَذَا مِثْلُ ابْنِ آدَمَ ومِثْلُ التمنِّي ، وتِلْكَ الخُطُوطُ الآمَالُ ، بَيْنَمَا يتمنَّى إذْ جَاءَهُ المَوْتُ « » .
وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال : « خطَّ لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم خطًّا مربَّعاً وخط في وسطه خطًّا ، وجعله خارجاً منه ، وخط عن يمينه ويساره خطوطاً صغاراً ، فقال : » هَذَا ابْنُ آدَمَ وهَذَا أجَلُهُ يُحيطُ بِهِ ، وهذا أمَلُهُ قَدْ جَاوَزَ أجَلَهُ ، وهذه الخُطُوطُ الصِّغَارُ الأعْرَاضُ فإنْ أخْطَأهُ هذا نَهَشَهُ هذا « » .
قوله : « فَاليَوْمَ » منصوب ب « يؤخذ » ، ولا يبالي ب « لا » النافية ، وهو قول الجمهور وقد تقدم آخر « الفاتحة » ثلاثة أقوال . وقرأ ابن عامر : « تؤخذ » بالتأنيث للفظ الفدية .
والباقُون : بالياء من تحت؛ لأن التأنيث مجازي .

فصل في المراد بالفدية
قوله : { فاليوم لا يؤخذ منكم فدية } أيها المنافقون ، { ولا من الذين كفروا } أي : أيأسهم من النَّجاة . والمراد بالفدية قيل : لا يقبل منكم إيمان ، ولا توبة؛ لأن التكليف قد زال وحصل الإلحاد .
وقيل : لا يقبل منكم فدية تدفعون بها العذاب عن أنفسكم كقوله تعالى : { وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ } [ البقرة : 123 ] ، والفدية : ما يفتدى به ، فهو يتناول الإيمان والتوبة والمال .
قال ابن الخطيب : وهذا يدلُّ على أن قبُول التَّوبة غير واجب عقلاً على ما يقوله المعتزلة؛ لأنه - تعالى - بين أنه لا يقبل الفدية أصلاً ، والتوبة فدية ، فتكون الآية دالة على أنَّ التوبة غير مقبولة أصلاً ، وإذا كان كذلك لم تكن التوبة واجبة القبول عقلاً .
قوله : { وَلاَ مِنَ الذين كَفَرُواْ } .
عطف الكافر على المنافق ، والعطف يقتضي المغايرة بين المعطوف والمعطوف عليه ، فيقتضي أن يكون المنافق كافراً؟ .
وأجيب بأن المراد منه الذين أظهروا الكفر ، وإلاَّ فالمنافق كافر .
قوله : { مَأْوَاكُمُ النار } أي : هي مصيركم .
وقوله : { هِيَ مَوْلاَكُمْ } يجوز أن يكون مصدراً أي : ولايتكم ، أي : ذات ولايتكم .
قال القرطبي : « تملك أمرهم ، بمعنى أن الله - تعالى - يركب فيها الحياة والعقل ، فهي تتميز غيظاً على الكُفَّار ، ولهذا خوطبت في قوله تعالى : { يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امتلأت وَتَقُولُ هَلْ مِن مَّزِيدٍ } [ ق : 30 ] .
ويجوز أن يكون مكاناً ، أي : مكان ولايتكم ، وأن يكون بمعنى أولى بكم ، كقوله تعالى : { هِيَ مَوْلاَكُمْ } قاله الكلبي ، وهو قول الزجاج والفراء وأبي عبيدة » .
قال ابن الخطيب : وهذا الذي قالوه معنى ، وليس تفسيراً للفظ ، لأنه لو كان « مولى وأولى » بمعنى واحد في اللغة لصحّ استعمال كل واحد منهما مكان الآخر ، وكان يجب أن يصحّ أن يقال : هذا أولى فلان ، كما يقال : مولى فلان ، ولما بطل ذلك علمنا أن الذي قالوه معنًى ، وليس بتفسير ، وإنما نبَّهنا على هذه الدقيقة؛ لأن الشريف المرتضى لما تمسك في إمامة علي - رضي الله عنه - بقوله صلى الله عليه وسلم : « مَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ فعليٌّ مَولاهُ » قال : أحد معاني « مولى » أنه أولى . واحتج في ذلك بأقوال أئمة اللغة في تفسير هذه الآية ، بأن « مولى » معناه « أولى » إذا ثبت أن اللفظ محتمل له وجب حمله عليه؛ لأن ما عداه إمَّا بَيِّنُ الثبوت ككونه ابن العم والنَّاصر ، أو بَيِّنُ الانتفاء كالمعتِق ، والمعتَق ، فيكون على التقدير الأول عبثاً ، وعلى الثاني كذباً .
قال ابن الخطيب رحمه الله : وأما نحن فقد بيَّنا بالدليل أن قول هؤلاء في هذا الموضع معنى لا تفسير ، وحينئذ يسقط الاستدلال به .
وفي الآية وجه آخر ، وهو أن معنى قوله : « هي مولاكم » أي : لا مولى لكم؛ لأن من كانت النار مولاه ، فلا مولى له ، كما يقال : ناصره الخذلان ومعينه البكاء ، أي : لا ناصر له ولا معين ، وهذا متأكد بقوله تعالى :

{ وَأَنَّ الكافرين لاَ مولى لَهُمْ } [ محمد : 11 ] ، ومنه قوله تعالى : { يُغَاثُواْ بِمَآءٍ كالمهل } [ الكهف : 29 ] .
وقوله : { وَبِئْسَ المصير } أي : هي ، ومعناه : ساءت مرجعاً ومصيراً .
قوله : { أَلَمْ يَأْنِ } .
قرأ العامة : « ألم » . وقرأ الحسن وأبو السمال : « ألمَّا » .
وأصلها « ألم » زيدت عليها « ما » ، فهي نفي كقول القائل : قد كان كذا ، و « لم » نفي ، كقوله : قد كان كذا .
وقوله : { أَن تَخْشَعَ } . فاعل « يأن » ، أي : ألم يقرب خشوع قلوبهم ويحينُ؛ قال الشاعر : [ الطويل ]
4720- ألَمْ يَأنِ لِي يا قَلْبُ أنْ أتْرُكَ الجَهْلاَ ... وأنْ يُحْدِثَ الشَّيْبُ المُبِيْنُ لنَا عَقْلا
وماضيه « أنى » بالقصر « يأني » .
ويقال : « آن لك - بالمد - أن تفعل كذا يَئِينُ أيْناً » أي : مثل « أنى لَكَ » وهو مقلوب منه .
وأنشد ابن السِّكِّيت : [ الطويل ]
4721- ألَمَّا يَئِنْ لِي أنْ تُجَلَّى عَمايَتِي ... وأقْصُرُ عَنْ لَيْلَى بَلَى قَدْ أنَى لِيَا
فجمع بين اللغتين .
وقرأ العامة : « يأن » مضارع « أنى » أي : حان وقرب ، مثل رمى يرمي .
والحسن : « يئن » مضارع « آن » بمعنى « حان » أيضاً ، مثل : « باع يبيع » .
و « اللام » للتبيين . قاله أبو البقاء ، فعلى هذا يتعلق بمحذوف ، أي : أعني للذين .
فصل في نزول هذه الآية
في « صحيح مسلم » ، عن ابن مسعُود قال : ما كان بين إسلامنا وبين أن عاتبنا الله بهذه الآية { أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمنوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ الله وَمَا نَزَلَ مِنَ الحق } إلا أربع سنين .
قال الخليل : العِتَاب مخاطبة الإذلال ، ومذاكرة الموجدة . تقول : عاتبت معاتبة .
« أن تخْشعَ » ، أي : تذل وتلين { قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ الله وَمَا نَزَلَ مِنَ الحق } .
« وروي أن المزاح والضحك كثر في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لما ترفهوا ب » المدينة « فنزلت الآية ، ولما نزلت هذه الآية قال عليه الصلاة والسلام : » إنَّ الله يَسْتَبْطِئكُمُ بالخُشُوعِ « فقالوا عند ذلك : خشعنا » .
وقال ابن عباس رضي الله عنهما : إنَّ الله استبطأ قلوب المؤمنين فعاتبهم على رأس ثلاث عشرة سنة من نزول القرآن .
وقيل : نزلت في المنافقين بعد الهجرة ، وذلك لما سألوا سلمان أن يحدثهم بعجائب التوراة ، فنزلت : { الر تِلْكَ آيَاتُ الكتاب المبين } [ يوسف : 1 ] إلى قوله : { نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ القصص } [ يوسف : 3 ] فأخبرهم أن القصص أحسن من غيره ، وأنفع لهم ، فكفُّوا عن سلمان ، ثم سألوه مثل الأول ، فنزلت : { أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمنوا } [ الآية ، فعلى هذا التأويل يكون { فالذين ءَامَنُواْ } في العلانية باللسان ] .
وقال السُّدي وغيره : { أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمنوا } بالظَّاهر وأسرُّوا الكفر { أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ الله } .

وقيل : نزلت في المؤمنين .
قال سعد : قيل : يا رسول الله ، لو قصصت علينا؟ فنزل : { نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ القصص } [ يوسف : 3 ] فقالوا بعد زمان : لو حدثتنا ، فنزل قوله : { الله نَزَّلَ أَحْسَنَ الحديث } [ الزمر : 23 ] فقالوا بعد مدة : لو ذكرتنا ، فأنزل الله تعالى : { أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمنوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ الله } الآية .
وقيل : هذا خطاب لمن آمن بموسى وعيسى دون محمد - عليهم الصلاة والسلام - لأنه قال عقيبه : { والذين آمَنُواْ بالله وَرُسُلِهِ } [ الحديد : 19 ] أي : ألم يأن للذين آمنوا بالتوراة والإنجيل أن تلين قلوبهم للقرآن ، وألاَّ يكونوا كمتقدمي قوم موسى وقوم عيسى؛ إذ طال عليهم الأمد بينهم وبين نبيهم ، فقَسَتْ قلوبهم .
قوله : { وَمَا نَزَلَ } .
قرأ نافع وحفص : « نَزَل » مخففاً مبنيًّا للفاعل .
وباقي السبعة كذلك إلاَّ أنها مشددة .
والجحدري وأبو جعفر والأعمش وأبو عمرو في رواية : « ما نزّل » مشدداً مبنيًّا للمفعول .
وعبد الله : « أنْزَل » مبنيًّا للفاعل ، وهو الله تعالى .
و « ما » في قراءة « ما نزل » مخففاً ، يتعين أن تكون اسمية ، ولا يجوز أن تكون مصدرية لئلا يخلو الفعل من الفاعل ، وما عداها يجوز أن تكون مصدرية ، وأن تكون بمعنى « الذي » .
فإن قلت : فقراءة الجحدري ومن معه ينبغي أن تكون فيها اسمية لئلاَّ يخلو الفعل من مرفوع؟ فالجواب : أن الجار وهو قوله : « من الحقّ » يقوم مقام الفاعل .
فصل في معنى الآية
قال ابن الخطيب : يحتمل أن يكون المراد بذكر الله ، وما نزل من الحق هو القرآن؛ لأنه جامع للوصفين الذِّكر والموعظة ، وأنه حق نازل من السماء ، ويحتمل أن يكون المراد هو ذكر الله مطلقاً ، و { ما نزل من الحقّ } هو القرآن ، وإنما قدم الخشوع بالذكر على الخشوع بما نزل من القرآن؛ لأن الخشوع والخوف والخشية لا تحصل إلا عند ذكر الله تعالى ، فأما حصولها عند سماع القرآن ، فذلك لأجل اشتمال القرآن على ذكر الله .
قوله : { وَلاَ يَكُونُواْ } .
قرأ العامة : بالغيبة جرياً على ما تقدم .
وأبو حيوة ، وابن أبي عبلة : ب « التاء » من فوق على سبيل الالتفات .
قال القرطبي : وهي رواية رويس عن يعقوب ، وهي قراءة عيسى ، وابن إسحاق .
ثم هذا يحتمل أن يكون منصوباً عطفاً على « يخشع » كما في قراءة الغيبة ، وأن يكون نهياً ، فتكون « لا » ناهية والفعل مجزوم بها .
ويجوز أن يكون نهياً في قراءة الغيبة أيضاً ، ويكون ذلك انتقالاً إلى نهي أولئك المؤمنين عن كونهم مشبهين لمن تقدمهم نحو « لا يَقُمْ زيد » .
قوله : { فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأمد } .
قرأ العامة : بتخفيف الدال بمعنى الغاية ، كقولك : أمد فلان ، أي : غايته .

وقرأ ابن كثير في رواية بتشديدها؛ وهو الزمن الطَّويل .
فصل في معنى الآية
معنى الآية لا تسلكوا سبيل اليهود والنصارى أعطوا التوراة والإنجيل ، فطالت الأزمان لهم .
قال ابن مسعود رضي الله عنه : إن بني إسرائيل لما طال عليهم الأمدُ قست قلوبهم ، فاخترعوا كتاباً من عند أنفسهم استحلته أنفسهم ، وكان الحق يحول بينهم وبين كثير من شهواتهم حتَّى نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم ، كأنهم لا يعلمون ، ثم اصطلحوا على أن يرسلوه إلى عالم من علمائهم ، وقالوا : إن هو تابعنا لم يخالفنا أحد ، فإن أبى قتلناه ، فلا يختلف علينا بعده أحد ، فأرسلوا إليه ، فكتب كتاب الله في ورقةٍ ، وجعلها في عنقه ، ثم لبس عليه ثياباً وأتاهم ، فعرضوا عليه كتابهم ، وقالوا : أتؤمن بهذا؟ فضرب بيده على صدره وقال : آمنت بهذا - يعني المعلق على صدره - فافترقت بنو إسرائيل على بضع وسبعين [ ملة ] ، وخير مللهم أصحاب ذي القرن؛ قال عبد الله : ومن يَعِشْ منكم فسيرى منكراً ، ويجب على أحدكم إذا رأى المنكر لا يستطيع أن يغيره أن يعلم الله من قلبه أنه له كارهٌ .
وقال مقاتل : يعني مؤمني أهل الكتاب طال عليهم الأمدُ ، واستبطئوا بعث النبي صلى الله عليه وسلم { فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ ، وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ } يعني : الذين ابتدعوا الرَّهبانية أصحاب الصوامع .
وقيل : من لا يعلم ما يتديّن به من الفقه ، ويخالف من يعلم .
[ وقيل : هم من لا يؤمن في علم الله تعالى ، وقال ابن عباس : مالوا إلى الدنيا ، وأعرضوا عن مواعط الله .
وقيل : ] طالت أعمارهم في الغفلة ، فحصلت القَسْوة في قلوبهم بذلك السبب .
[ وقيل غير ذلك .
وقوله : { وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ } أي : خارجون عن دينهم رافضون لما في الكتابين ، ] وكأنه أشار إلى أن عدم الخشوع في أول الأمر يفضي إلى الفِسْقِ في آخر الأمر .
قوله تعالى : { اعلموا أَنَّ الله يُحْيِي الأرض بَعْدَ مَوْتِهَا } .
أي : يحييها بالمطر .
وقال صالح المري : يلين القلوب بعد قسوتها .
وقال جعفر بن محمد : يحييها بالعدلِ بعد الجورِ .
وقيل : المعنى : وكذلك يحيي الكافر بالهدى إلى الإيمان بعد الكفر والضلالة .
وقيل : كذلك يحيي الموتى من الأمم ، ويميز بين الخاشع قلبه ، وبين الفاسق قلبه .
{ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيات لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ } أي : إحياء الله الأرض بعد موتها دليل على قدرة الله ، وأنه يحيي الموتى .

إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَالْمُصَّدِّقَاتِ وَأَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعَفُ لَهُمْ وَلَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ (18) وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولَئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَالشُّهَدَاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (19) اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ (20) سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (21)

قوله تعالى : { إِنَّ المصدقين والمصدقات } .
خفف الصاد منهما ابن كثير ، وثقلها باقي السَّبعة .
فقراءة ابن كثير من التصديق ، أي : صدقوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما جاء به ، كقوله : { والذي جَآءَ بالصدق وَصَدَّقَ بِهِ } [ الزمر : 33 ] ، وقراءة الباقين من الصدقة وهو مناسب لقوله : « وأقرضوا » والأصل : المتصدّقين والمتصدّقات ، فأدغم ، وبها قرأ أبي .
وقد يرجح الأول بأن الإقْرَاض مُغنٍ عن ذكر الصدقة .
قوله : « وأقْرَضُوا » فيه ثلاثة أوجه :
[ أحدها ] : أنه معطوف على اسم الفاعل في « المصدّقين »؛ لأنه لما وقع صلة ل « ال » حل محل الفعل ، كأنه قيل : إن الذين صدقوا وأقرضوا ، وعليه جمهور المعربين ، وإليه ذهب الفارسي ، والزمخشري ، وأبو البقاء .
وهو فاسد؛ لأنه يلزم الفصل بين أبعاض الصِّلة بأجنبي ، ألا ترى أنَّ « المصدقات » عطف على « المصدقين » قبل تمام الصِّلة ، ولا يجوز أن يكون عطفاً على « المصدقات » لتغايُر الضمائر تذكيراً وتأنيثاً .
الثاني : أنه معترض بين اسم « إن » وخبرها ، وهو « يضاعف » .
قال أبو البقاء : « وإنما قيل ذلك لئلاَّ يعطف الماضي على اسم الفاعل » .
قال شهاب الدين : « ولا أدري ما هذا المانع؛ لأن اسم الفاعل متى وقع صلة ل » ال « صلح للأزمنة الثلاثة ، ولو منع بما ذكرته من الفصل بأجنبي لأصاب ، ولكن خفي عليه كما خفي على الفارسي والزمخشري » .
الثالث : أنه صلةٌ لموصول محذوف لدلالة الأول عليه ، كأنه قيل : « الذين أقرضوا »؛ كقوله : [ الوافر ]
4722- أمَنْ يَهْجُو رَسُولَ اللَّه مِنْكُمْ ... ويَنْصُرهُ ويمْدَحهُ سَوَاءُ؟
أي : ومن ينصره ، واختاره أبو حيان .
قال ابن الخطيب : وفي الآية إشكال ، وهو أن عطفه الفعل على الاسم قبيحٌ ، فما فائدة التزامه هنا؟ .
وأجاب بأن الزمخشري قال : « وأقرضوا » معطوف على معنى الفعل في التصديق؛ لأن « اللام » بمعنى « الذين » ، واسم الفاعل بمعنى « صدقوا وأقرضوا » .
قال : وهذا لا يزيل الإشكال ، فإنه ليس فيه بيان أنه لم عدل عن ذلك اللفظ [ إلى هذا اللفظ ] .
والذي عندي فيه أن الألف واللام في « المصدّقين والمصدّقات » للمعهود ، فكأنه ذكر جماعة معينين بهذ الموصف ، ثم قبل ذكر الخبر أخبر عنهم بأنهم أتوا بأحسن أنواع الصدقة ، وهو القرضُ ، ثم ذكر الخبر بعد ذلك فقال : « يُضَاعَفُ لَهُمْ » .
فقوله : « وأقرضوا »؛ كقوله : [ السريع ]
4723- إنَّ الثَّمَانينَ وبُلِّغْتَهَا ..
قوله : { يُضَاعَفُ لَهُمْ } في القائم مقام الفاعل وجهان :
أظهرهما : أنه الجار بعده .
والثاني : أنه ضمير التصديق ، ولا بد من حذف مضاف ، أي : ثواب التصديق .
وقرأ الأعمش؛ « يُضَاعِفُهُ » بكسر العين ، وزيادة هاء .

وقرأ ابن كثير وابن عامر ويعقوب : « يُضَعَّفُ » بتشديد العين وفتحها .
{ وَلَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ } يعني : الجنة .
قوله : { والذين آمَنُواْ } مبتدأ ، و « أولئك » مبتدأ ثانٍ ، و « هم » يجوز أن يكون مبتدأ ثالثاً ، و « الصديقون » خبره ، وهو مع خبره خبر الثاني ، والثاني وخبره خبر الأول ، ويجوز أن يكون « هم » فصلاً ، و « أولئك » وخبره خبر الأول .
« والصِّديق » : هو الكثير الصِّدق .
وقال مجاهد : من آمن بالله ورسوله فهو صديق ، وتلا هذه الآية .
وقال الضحاك : هم ثمانية نفر من هذه الأمة سبقوا أهل الأرض في زمانهم إلى الإسلام : أبو بكر ، وعلي ، وزيد ، وعثمان ، وطلحة ، والزبير ، وسعد ، وحمزة ، وتاسعهم عمر بن الخطاب ، ألحقه بهم لما عرف من صدق نيته .
قوله : { والشهدآء } . يجوز فيه وجهان :
أحدهما : أنه معطوف على ما قبله ، ويكون الوقف على « الشهداء » تامًّا ، أخبر عن « الذين آمنوا » أنهم صديقون شهداء .
فإن قيل : الشهداء مخصوصون بأوصاف أخر زائدة على ذلك كالتسعة المذكورين .
أجيب : بأن تخصيصهم بالذكر لشرفهم على غيرهم لا للحصر .
والثاني : أنه مبتدأ ، وفي خبره وجهان :
أحدهما : أنه الظرف بعده .
والثاني : أنه قوله « ولهم أجرهم » ، إما الجملة ، وإما الجار وحده ، والمرفوع فاعل به ، والوقف لا يخفى على ما ذكرناه من الإعراب .
والصِّدِّيق : مثال مبالغة ، ولا يجيء إلا من ثلاثي غالباً .
قال بعضهم : وقد جاء « مِسِّيك » من « أمسك » ، وهو غلط؛ لأنه يقال : « مسك » ثلاثياً ، ف « مسّيك » منه .
فصل في المراد بالصديقين والشهداء
قال مجاهد وزيد بن أسلم : إن الشهداء والصديقين هم المؤمنون ، وأنه متصل ، وروي معناه عن النبي صلى الله عليه وسلم وهذا قول ابن مسعود في تأويل الآية .
قال القشيري : قال الله تعالى : { فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين } .
ف « الصديقون » هم الذين يلون الأنبياء .
و « الشهداء » هم الذين يلون الصديقين و « الصالحون » يلون الشهداء ، فيجوز أن تكون هذه الآية في جملة من صدق بالرسل .
والمعنى : والذين آمنوا بالله ورسله أولئك هم الصديقون والشهداء ، ويكون المعني بالشهداء من شهد لله بالوحدانية ، أنهم شهداء عند ربهم على العباد في أعمالهم ، والمراد أنهم عدول في الآخرة الذين تقبل شهاداتهم .
وقال الحسن : كل مؤمن فإنه شهيد كرامة .
وقال الفراء والزجاج : هم الأنبياء؛ لقوله تعالى : { فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ على هؤلاء شَهِيداً } [ النساء : 41 ] .
وقال ابن جرير : « الشهداء » هم الذين استشهدوا في سبيل الله .
« وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : » ما تَعُدُّون الشُّهداء فيْكُمْ «؟ قالوا : المقتول ، فقال : » إنَّ شُهَداء أمَّتِي إذاً لقَلِيلٌ « » .

وعلى هذا يكون منقطعاً عما قبله ، وتكون « الواو » في « والشهداء » واو الاستئناف ، وهذا مروي عن ابن عباس ومسروق .
وقوله : { لَهُمْ أَجْرُهُمْ } مما عملوا من العمل الصالح . و « نورهم » على الصراط .
ثم لما ذكر حال المؤمنين أتبعه بذكر حال الكافرين ، فقال : { والذين كفروا وكذبوا بآياتنا ، أولئك أصحاب الجحيم } . ولما ذكر أحوال المؤمنين والكافرين ذكر بعده ما يدلّ على حقارة الدنيا ، وكمال حال الآخرة ، فقال :
{ اعلموا أَنَّمَا الحياة الدنيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ } .
« ما » صلة ، أي : حياة هذه الدار لعبٌ باطل لا حاصل له ، وهو فرح ثم ينقضي ، وزينة ومنظر تتزيَّنُون به .
قوله : { وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ } .
العامة على تنوين « تَفَاخُر » موصوف بالظرف ، أو عامل فيه .
والسلمي أضافه إليه ، أي : يفخر به بعضكم على بعض .
قال المفسرون : « اللّعب » : الباطل ، « واللَّهْو » : الفرح .
وقال قتادة : « لعب ولهو » : أكل وشرب .
وقال مجاهد : كل لعب لهو .
وقيل : « اللعب » : ما رغب في الدنيا ، « واللّهو » : ما ألْهى على الآخرة .
قوله : { وَتَكَاثُرٌ فِي الأموال والأولاد } .
قال ابن عبَّاس : يجمع المال في سخطِ الله ، ويباهي به على أولياء الله ، ويصرفه في مساخط الله ، فهي ظلمات بعضها فوق بعض ، وكان من عادة الجاهلية أن يتكاثروا بالأموال والأولاد .
قال بعض المتأخرين : « لعب » كلعب الصبيان ، « ولهو » كلهو الفتيان « وزينة » كزينة النِّسْوان « وتفاخُر » كتفاخُر الأقران « وتَكاثُر » كتكاثُر الدُّهقان .
وقال علي - رضي الله عنه ل « عمار » : لا تحزن على الدُّنيا ، فإن الدنيا ستة أشياء : مأكول ، ومشروب ، وملبوس ، ومشموم ، ومركوب ، ومنكُوح ، فأحسن طعامها العسل ، وهو بزقةُ ذبابة ، وأكثر شرابها الماء ، ويستوي فيه جميع الحيوان ، وأفضل ملبوسها الدِّيباج وهو نسج دودة ، وأفضل المشموم المِسْك وهو دم فأرة ، وأفضل مركوبها الفرس ، وعليها يقتل الرِّجال ، وأما المنكوح فهو النساء وهو مبال في مَبال ، والله إن المرأة لتزين أحسنها يراد به أقبحها .
ثم ذكر تعالى لهذه الحياة مثلاً ، فقال : « كمثل غيثٍ » أي : مطر { أَعْجَبَ الكفار نَبَاتُهُ } .
قال ابن مسعود : المراد ب « الكُفَّار » هنا : الزُّرَّاع .
وقال الأزهري : والعرب تقول للزَّارع : كافر؛ لأنه يكفرُ البَذْر [ المبذور في الأرض ] بتراب الأرض ، أي : يغطّيه .
والمعنى : أن الحياة الدُّنيا كالزَّرع يعجب النَّاظرين إليه لخضرته بكثرة الأمطار ، ثم لا يلبث أن يصير هشيماً كأن لم يكن .
وقيل : المراد بالكُفَّار هنا هم الكُفَّار بالله ، وهم أشد إعجاباً بزينة الدنيا من المؤمنين .
وقوله : « نَبَاتُهُ » أي : ما ينبت من ذلك الغَيْث .

قوله : { كَمَثَلِ غَيْثٍ } .
يجوز أن يكون في موضع نصب حالاً من الضمير في « لعب »؛ لأنه بمعنى الوصف ، وأن يكون خبراً لمبتدأ محذوف ، أي : ذلك كمثل .
وجوز ابن عطية : أن يكون في موضع رفع صفة لما تقدم ، ولم يبينه ، وقد بينه مكي ، فقال : نعت ل « تفاخر » . وفيه نظر لتخصيصه له من بين ما تقدم ، وجوز أن يكون خبراً بعد خبر للحياة الدنيا .
وقوله : { ثُمَّ يَهِيجُ } أي : يجفّ بعد خضرته { فَتَرَاهُ مُصْفَرّاً } أي : متغيراً عما كان عليه من النَّضارة .
وقرىء : « مُصْفَارًّا » من « اصْفَارّ » وهو أبلغ من « اصْفَرّ » .
قوله : « وفي الآخِرةِ » خبر مقدم ، وما بعده مبتدأ مؤخر ، أخبر بأن في الآخرة عذاباً شديداً ، ومغفرة منه ورضواناً ، وهذا معنى حسن ، وهو أنه قابل العذاب بشيئين : بالمغفرة والرضوان ، فهو من باب لن يغلب عُسْرٌ يُسرينِ .
قال القرطبي : { وَفِي الآخرة عَذَابٌ شَدِيدٌ } ، أي : للكافر ، والوقف عليه حسن ، ويبتدأ { وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ الله وَرِضْوَانٌ } أي : للمؤمنين .
وقال الفراء : { وفي الآخرة عذاب شديد ومغفرة } تقديره : إمَّا عذاب شديد ، وإمَّا مغفرة ، فلا يوقف على « شديد » .
قوله : { وَمَا الحياة الدنيآ إِلاَّ مَتَاعُ الغرور } .
وهذا تأكيد لما سبق ، أي : تغرّ الكافر ، فأما المؤمن فإن الدنيا له متاع بلاغ إلى الجنة .
وقيل : العمل للحياة الدنيا متاع الغرور تزهيداً في العمل للدنيا ، وترغيباً للعمل في الآخرة .
وقال سعيد بن جبير : الدُّنيا متاع الغرور إذا ألْهتك عن طلب الآخرة ، فأما إذا دعتك إلى طلب رضوان الله وطلب الآخرة ، فنعم المتاع ونعم الوسيلة .
قوله تعالى : { سابقوا إلى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ } الآية .
أي : سارعوا بالأعمال الصالحة التي توجب المغفرة لكم من ربكم .
وقيل : سارعوا بالتَّوبةِ؛ لأنها تؤدِّي إلى المغفرة . قاله الكلبي .
وقال مكحول : هي التكبيرة الأولى مع الإمام .
وقيل : الصف الأول .
فصل فيمن استدل بالآية على أن الأمر على الفور
احتج القائلون بأن الأمر على الفور بهذه الآية؛ لأنها دلت على وجوب المسارعة ، فوجب أن يكون التراخي محظوراً .
قوله : { وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السمآء والأرض } .
{ عَرْضُهَا كَعَرْضِ } : مبتدأ وخبر ، والجملة صفة ، وكذلك « أعِدَّتْ » ، ويجوز أن تكون « أعدت » مستأنفة .
فصل في عرض الجنة
قال مقاتل : إنَّ السَّموات السَّبع والأرضين السبع لو جعلت صفائح ، وألزق بعضها إلى بعض لكانت عرض جنة واحدة من الجنَّات ، والعرض أقل من الطول ، ومن عادة العرب أنها تعبر عن الشيء بعرضه دون طوله؛ قال : [ الطويل ]
4724- كَأنَّ بِلادَ اللَّهِ وهْيَ عرِيضةٌ ... على الخَائفِ المطلُوبِ كفَّةُ حَابِلِ
وقال عطاء عن ابن عباس : يريد أنَّ لكل واحد من المطيعين جنَّة بهذه الصِّفة .
وقال السُّدي : إنه - تعالى - شبّه عرض الجنة بعرض السَّموات السبع والأرضين السبع ، ولا شك أن طوله أزيد من عرضه .

وقيل : هذا تمثيل للعباد بما يعقلونه ، وأكبر ما في أنفسهم مقدار السموات والأرض .
قاله الزجاج ، وهو اختيار ابن عبَّاس .
وقال طارق بن شهاب : قال قوم من أهل « الحيرة » لعمر رضي الله عنه : أرأيت قول الله عز وجل : { عَرْضُهَا كَعَرْضِ السمآء والأرض } فأيْنَ النَّارُ؟ قال لهم عمر : أرأيتم الليل إذا ولَّى وجاء النهار ، فأين يكون الليل؟ فقالوا : لقد نزعت بما في التوراة مثله .
قوله : { أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُواْ بالله وَرُسُلِهِ } شرط الإيمان لا غير ، والمعتزلة وإن زعموا أن لفظ الإيمان يفيد جملة الطَّاعات ، لكنهم اعترفوا بأن لفظ الإيمان إذا عدي بالباء ، فإنه باقٍ على مفهومه الأصلي وهو التصديق ، فالآية حجة عليهم ، ومما يؤكّد ذلك قوله تعالى بعده : { ذَلِكَ فَضْلُ الله يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ } فبين أن الجنة فضل الله يؤتيها من يشاء ، سواء أطاع أم عصى .
فإن قيل : فيلزمكم أن تقطعوا بحصول الجنة لجميع العُصاة ، وأن تقطعوا بأنه لا عقاب لهم؟ فالجواب : قلنا : نقطع بحصول الجنَّة ، ولا نقطع بنفي العقاب عنهم؛ لأنهم إذا عذّبوا مدة ، ثم نقلوا إلى الجنة ، وبقوا فيها أبد الآباد ، فقد كانت الجنَّة معدة لهم .
فإن قيل : فالمرتد قد آمن بالله ، فوجب إلاّ يدخل تحت هذه الآية .
قلنا : فالجواب خص من العموم ، فبقي العموم حجة فيما عداه .
فصل في أن الجنة مخلوقة أم لا؟
احتجوا بهذه الآية على أن الجنة مخلوقة .
قالت المعتزلة : هذه الآية لا يمكن إجراؤها على ظاهرها لوجهين :
الأول : أن قوله تعالى { أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا } [ الرعد : 35 ] يدل على أن من صفتها بعد وجودها ألا تفتى ، لكنها لو كانت الآن موجودة لفنيت بدليل قوله تعالى { كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ } [ القصص : 88 ] .
الثاني : أن المخلوقة الآن في السماء السَّابعة ، ولا يجوز إذا كانت في واحدة منها أن يكون عرضها كعرض كل السموات والأرض ، فثبت بهذين الوجهين أنه لا بُدَّ من التأويل ، وذلك من وجهين :
أحدهما : أنه - تعالى - لما كان قادراً لا يصحّ المنع عليه ، وإذا كان حكيماً لا يصحّ الخلف في وعده ، ثم إنه - تعالى - وعد على الطَّاعة بالجنة ، فكانت الجنة كالمعدّة المهيّأة لهم تشبيهاً لما سيقع قطعاً بالواقع ، كما يقول المرء لصاحبه : أعددت لك المكافأة إذا عزم عليها وإن لم يوجدها .
والثاني : أن المراد إذا كانت الآخرة أعدّها الله لهم ، كقوله : { ونادى أَصْحَابُ النار أَصْحَابَ الجنة } [ الأعراف : 50 ] أي : إذا كان يوم القيامة نادى .
والجواب : أن قوله : { كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ } [ القصص : 88 ] عام .
وقوله : { أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ } [ آل عمران : 133 ] مع قوله : { أُكُلُهَا دَآئِمٌ } [ الرعد : 35 ] خاص ، والخاصّ مقدّم على العام .
وأما قولهم : إنَّ الجنَّة مخلوقة في السماء السابعة كما قال - عليه الصلاة والسلام - في صفة الجنة : « سَقْفُهَا عرْشُ الرَّحْمنِ » فأي استبعاد في أن يكون المخلوق فوق الشيء أعظم منه ، أليس أن العرش أعظم المخلوقات ، مع أنه مخلوق فوق السماء السابعة .
قوله : { ذَلِكَ فَضْلُ الله يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ } أي : أن الجنة لا تنال إلاَّ بفضل الله ورحمته ، { والله ذُو الفضل العظيم } .

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (22) لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (23) الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَمَنْ يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (24) لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ (25) وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا وَإِبْرَاهِيمَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ (26)

قوله : { مِن مُّصِيبَةٍ } فاعل « أصاب » ، و « من » مزيدة لوجود الشرطين ، وذكر فعلها؛ لأن التأنيث مجازي
قوله : { فِي الأرض } يجوز أن يتعلق ب « أصاب » ، وأن يتعلق بنفس « مصيبة » ، وأن يتعلق بمحذوف على أنه صفة ل « مصيبة » ، وعلى هذا فيصلح أن يحكم على موضعه بالجر نظراً إلى لفظ موصوفه ، وبالرفع نظراً إلى محله ، إذ هو فاعل .
والمصيبة غلبت في الشَّر .
وقيل : المراد بها جميع الحوادث من خير وشر ، وعلى الأول يقال : لم ذكرت دون الخير؟
وأجيب : بأنه إنما خصها بالذكر؛ لأنها أهمّ على البشر .
قوله : { إِلاَّ فِي كِتَابٍ } حال من « مصيبة » ، وجاز ذلك وإن كانت نكرة لتخصصها إما بالعمل ، أو بالصفة ، أي : إلا مكتوبة .
قوله : « مِنْ قَبْلِ » نعت ل « كتابٍ » ، ويجوز أن يتعلق به . قاله أبو البقاء . لأنه هنا اسم للمكتوب ، وليس بمصدر .
والضمير في « نَبْرأها » الظاهر عوده على المصيبة .
وقيل : على الأنفس .
وقيل : على الأرض ، أي على جميع ذلك . قاله المهدوي ، وهو حسن .
فصل في مناسبة الآية لما قبلها
قال الزجاج : إنه - تعالى - لما قال : { سابقوا إلى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ } [ الحديد : 21 ] وبين أن المؤدي إلى الجنة لا يكون إلا بقضاء الله تعالى وقدره ، فقال : { مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ } .
والمعنى لا توجد مصيبة من هذه المصائب إلا وهي مكتوبة عند الله ، والمصيبة في الأرض قَحْط المطر ، وقلّة النبات ، ونقص الثِّمار ، وغلاء الأسعار ، وتتابع الجوائح .
وأما المصيبة في الأنفس فقيل : هي الأمراض ، والفقر ، وذهاب الأولاد ، وإقامة الحدود عليها .
وقيل : ضيق المعاش وقيل : الخير والشَّر أجمع ، لقوله بعد ذلك : { لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ على مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُواْ بِمَآ آتَاكُمْ } .
وقوله : { إلا في كتابٍ } يعني : مكتوب عند الله في اللوح المحفوظ .
وقوله : { من قبل أن نَبْرَأها } .
قال ابن عباس : من قبل أن نخلق المصيبة .
وقال سعيد بن جبير : من قبل أن نخلق الأرض والنفس .
{ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى الله يَسِيرٌ } أي : خلق ذلك ، وحفظه على الله يسير أي : هيّن .
قال الربيع بن صالح : لما أُخذ سعيد بن جبيرٍ - رضي الله عنه - بَكَيْتُ ، قال : ما يبكيك؟ قلت : أبكي لما أرى بك ولما تذهب إليه ، قال : فلا تَبْكِ ، فإنه كان في علم الله - تعالى - أن يكون ، ألم تسمع قوله تعالى : { مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الأرض وَلاَ في أَنفُسِكُمْ } الآية .
قال ابن عباس : لما خلق الله القلم ، قال له : اكتب ، فكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة .
وقد ترك جماعة من السلف الدواء في أمراضهم ، فلم يستعملوه ثقةً بربهم وتوكلاً عليه ، وقالوا : قد علم الله أيام المرض وأيام الصِّحة ، فلم حرص الخلق على تقليل ذلك أو زيادته ما قدروا ، قال الله تعالى : { مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الأرض وَلاَ في أَنفُسِكُمْ } الآية ، ويؤيد هذا قوله عليه الصلاة والسلام :

« مَنْ عَرَفَ يُسْرَ اللَّهِ في القَدَر هَانَتْ عليْهِ المَصَائِبُ » .
فصل في اتصال الآية بسياق الآيات قبلها
قيل : إن هذه الآية نزلت متّصلة بما قبلها ، وهو أن الله - تعالى - هوَّن عليهم ما يصيبهم في الجهاد من قتل وجرح ، وبين أن ما يخلفهم عن الجهاد من المحافظة على الأموال ، وما يقع فيها من خسران ، فالكل مكتوب مقدر لا مدفع له ، وإنما على المرء امتثال الأمر ، ثم أدبهم فقال : { لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ على مَا فَاتَكُمْ } أي : حتى لا تحزنوا على ما فاتكم من الرزق ، وذلك أنهم إذا علموا أن الرزق قد فرغ منه لم ييأسوا على ما فاتهم منه .
وعن ابن مسعود - رضي الله عنه - أن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال : « لاَ يَجِدُ أحَدكُمْ طَعْمَ الإيمانِ حتَّى يعْلمَ أنَّ ما أصابهُ لَمْ يَكُنْ ليُخْطِئَهُ ، ومَا أخطَأهُ لَمْ يَكُنْ ليُصِيبَهُ » ، ثمَّ قرأ : { لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ على مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُواْ بِمَآ آتَاكُمْ } أي من الدنيا . قاله ابن عباس رضي الله عنهما .
فصل في أن ما كان وما يكون مكتوب في اللوح المحفوظ
قال ابن الخطيب : هذه الآية تدلّ على أن جميع الحوادث الأرضية قبل دخولها في الوجود مكتوبة في اللَّوح المحفوظ .
قال المتكلمون : وإنما كتب ذلك لوجوه :
أحدها : ليستدلّ الملائكة بذلك المكتوب على كونه - تعالى - على علم بجميع الأشياء قبل وقوعها .
وثانيها : ليعرفوا حكمة الله ، فإنه - تعالى - مع علمه بأنهم يقدمون على المعاصي خلقهم ورزقهم .
وثالثها : ليحذروا من أمثال تلك المعاصي .
ورابعها : ليشكروا الله - تعالى - على توفيقه إياهم للطَّاعات ، وعصمته إياهم عن المعاصي .
فصل في كيفية حدوث الأحداث
قال ابن الخطيب : إن الحكماء قالوا : إن الملائكة الذين وصفهم الله بأنهم هم المدبِّرات أمراً ، والمقسمات أمراً ، إنما هي المبادىء لحدوث الحوادث في العالم السفلي بواسطة الحركات الفلكية ، والاتصالات الكوكبية ، وتغيراتها هي الأسباب لتلك المسببات ، وهذا هو المراد من قوله : { إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ } [ سبأ : 3 ] .
فصل في مصائب الأنفس
قوله تعالى : { وَلاَ في أَنفُسِكُمْ } يتناول جميع مصائب الأنفس ، فيدخل فيها كفرهم ومعاصيهم ، فالآية دالة على أن جميع أعمالهم بتفاصيلها مكتوبةٌ في اللوح المحفوظ مثبتة في علم الله تعالى ، فكان الامتناع من تلك الأعمال محال؛ لأن علم الله بوجودها مُنَافٍ لعدمها والجمع بين المتنافيين محال ، وخصص مصائب الأرض والأنفس لتعلّقها بنا ، ولم يقل : جميع الحوادث لشمولها حركات أهل الجنة والنار؛ لأنها غير متناهية ، فإثباتها في الكتاب محال .

قال ابن الخطيب : وفي الآية دليلٌ على أن الله - تعالى - يعلم الأشياء قبل وقوعها خلافاً ل « هشام بن الحكم » .
قوله تعالى : { لِّكَيْلاَ } . هذه « اللام » متعلقة بقوله « ما أصَابَ » ، أي : أخبرناكم بذلك لكيلا يحصل لكم الحزن المقنط والمفرح المطغي فأما ما دون ذلك فالإنسان غير مؤاخذ به ، و « كي » هنا ناصبة بنفسها ، فهي مصدرية فقط لدخول لام الجر عليها .
وقرأ أبو عمرو : « بما أتاكم » مقصوراً من الإتيان ، أي : بما جاءكم .
قال أبو علي الفارسي : لأن « أتاكم » معادل لقوله « فَاتَكُم » ، فكما أنَّ الفعل للفائت في قوله : « فاتكم » ، فكذلك الفعل الثاني في قوله : « بما أتاكم » .
وقرأ باقي السبعة : « آتاكم » ممدوداً من « الإيتاء » ، أي : بما أعطاكم الله إياه .
والعائد إلى الموصول في الكلمتين في الذكر المرفوع بأنه فاعل ، و « الهاء » محذوفة من الصِّلة ، أي : بما آتاكموه .
وقرأ عبد الله : « بما أوتيتم » .
فصل في أن حزن المؤمن صبر وفرحه شكر
قال ابن عبَّاس : ليس من أحد إلا وهو يحزن ويفرح ، ولكن المؤمن يجعل مصيبته صبراً وغنيمته شكراً ، والحزن والفرح المنهي عنهما هما اللذان يتعدّى فيهما إلى ما لا يجوز .
وقال جعفر بن محمد : يا ابن آدم ما لك تأسف على مقدر لا يردّه عليك الفَوْت ، وما لك تفرح بموجود لا يتركه في يديك الموت .
وقيل ل « بزرجمهر » : أيها الحكيم ، ما لك لا تحزن على ما فات ، ولا تفرح بما هو آتٍ؟ قال : لأن الفائت لا يتلافى بالعبرةِ ، والآتي لا يستدام بالحَبْرةِ .
وقوله : { والله لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ } أي : متكبر بما أوتي من الدنيا .
« فخور » به على النَّاس ، قيل : الفخور الذي ينظر الناس بعين الاحتقار .
فصل فيمن قالوا بالإرادة والجبر
قال ابن الخطيب : المعتزلة وإن نازعوا في القدرة والإرادة ، فهم مسلمون في العلم والجبر ، فيلزمهم الجبر باعتبارهما .
والفلاسفة مذهبهم الجَبْر؛ لأن سبب الحوادث عندهم الاتصالات الفلكية .
والقدرية قالوا : بأن الحوادث اتفاقية ، فجميع فرق العقلاء يلزمهم الجبر ، سواء أقروا به أو أنكروه .
فصل في إرادة العبد الحزن والفرح
قالت المعتزلة : قوله : { لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ } يدل على أنه إنما أخبرهم بكتبها ليحترزوا عن الحزن والفرح ، ولولا قدرتهم عليه لم يكن لذلك فائدة ، ويدل على أنه لا يريد أن يقع منهم الفرح والحزن ، وهو خلاف قول المجبرة؛ لأنه قال : { والله لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ } والمحبة هي الإرادة .
وأجيبوا بأن المحبة هي إرادة خاصة وهي إرادة الثواب ، ولا يلزم من نفيها نفي الإرادة .

قوله : { الذين يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ الناس بالبخل } . تقدم نظيره في سورة « النساء » .
قال القرطبي : « الذين » في موضع خفض نعتاً للمختال .
وقال ابن الخطيب : بدل من قوله : « كل مُخْتَال » .
وقيل : رفع بالابتداء ، فهو كلام مستأنف لا تعلق له بما قبله .
والمعنى : الذين يبخلون فالله غني عنهم .
قيل : أراد رؤساء اليهود الذين بخلوا ببيان صفة محمد صلى الله عليه وسلم في كتبهم لئلا يؤمن به النَّاس ، فتذهب مأكلتهم .
قاله السُّدي والكلبي .
فيكون « الذين » مبتدأ ، وخبره محذوف يدلّ عليه قوله تعالى : { وَمَن يَتَوَلَّ فَإِنَّ الله هُوَ الغني الحميد } .
وقال سعيد بن جبير : « الذين يَبْخَلُون » يعني بالعلم { وَيَأْمُرُونَ الناس بالبخل } بألاَّ يعلموا الناس شيئاً .
وقال زيد بن أسلم : إنه البُخْل بأداء حق الله تعالى .
وقال عبد الله بن عامر الأشعري : هو البخل بالصدقة والحقوق .
وقال طاوس : وهو البُخْل بما في يديه .
فصل في قراءات البخل
« بالبخل » . قرأ العامة : « بالبُخْل » بضم الباء وسكون الخاء .
وقرأ أنس وعبيد بن عمير ويحيى بن يعمر ومجاهد وابن محيصن وحمزة والكسائي « بالبَخَل » بفتحتين ، وهي لغة الأنصار .
وقرأ أبو العالية وابن السَّميفع : « بالبَخْل » بفتح الباء وإسكان الخاء .
وعن نصر بن عاصم : « البُخُل » - بضمتين - وكلها لغات مشهورة .
وقال قوم : الفرق بين البخل والسخاء من وجهين :
أحدهما : أن البخيل الذي لا يعطي عند السؤال ، والسَّخي الذي يعطي بغير سؤال .
وتقدم الفرق بين البُخْل والشُّحِّ في آخر آل عمران .
قوله : { وَمَن يَتَوَلَّ } أي : عن الإيمان { فَإِنَّ الله هُوَ الغني الحميد } .
قرأ نافع وابن عامر : { فإن الله الغني الحميد } بإسقاط « هو » ، وهو ساقط في مصاحف « المدينة » و « الشام » ، والباقون : بإثباته ، وهو ثابت في مصاحفهم ، فقد وافق كل مصحفه .
قال أبو علي الفارسي : من أثبت « هو » يحسن أن يكون فصلاً ، ولا يحسن أن يكون ابتداء؛ لأن الابتداء لا يسوغ حذفه .
يعني أنه رجح فصليّته بحذفه في القراءة الأخرى ، إذ لو كان مبتدأ لضعف حذفه لا سيما إذا صلح ما بعده أن يكون خبراً لما قبله .
ألا ترى أنك لو قلت : إن زيداً هو القائم يحسن حذف « هو » لصلاحية « القائم » خبراً ، وهذا كما قالوا في الصلة : إنه يحذف العائد المرفوع بالابتداء بشروط :
منها : ألاَّ يكون ما بعده صالحاً للصِّلة نحو : « جاء الذي هو في الدَّار ، وهو قائم أبوه » لعدم الدلالة .
إلا أن للمنازع أن ينازع أبا عليٍّ ويقول : لا ألتزم تركيب إحدى القراءتين على الأخرى ، وكم من قراءتين تغاير معناهما ، كقراءتي : { والله أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ }

[ آل عمران : 36 ] إلا أن توافق القراءتين في معنى واحد أولى ، هذا مما لا نزاع فيه .
ومن أثبت « هو » فعلى أن يكون فصلاً ، ويجوز أن يكون مبتدأ ، و « الغَنِيّ » خبره والجملة خبر « إن » .
قال ابن الخطيب : وقوله « الحميد » كأنه جواب من يقول : إذا كان الله عالماً بأنه يبخل ، فلم أعطاه المال؟ .
فأجاب : بأنه محمود حيث فتح أبواب الرحمة مع تقصير العبدِ في الطاعة .
قوله تعالى : { لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بالبينات } .
يعني المعجزات البينة ، والشرائع الظاهرة .
وقيل : الإخلاص لله - تعالى - في العبادة .
{ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكتاب } أي الكتب التي أوحينا إليهم فيها خبر من كان قبلهم .
« والمِيزَانَ » ، قال ابن زيد : هو ما يُوزَنُ به ، ويتعامل .
روي أن جبريل - عليه السلام - نزل بالميزان فدفعه إلى نوح - عليه الصلاة والسلام - وقال : مُرْ قَوْمكَ يَزِنُوا بِهِ ليقُومَ النَّاسُ بالقِسْطِ ، أي : بالعدل في معاملاتهم .
وقيل : أراد به العدل .
قال القشيري : وإذا حملناه على الميزان المعروف ، فالمعنى أنزلنا الكتاب ووضعنا الميزان وهو من باب : [ الرجز ]
4725- عَلَفْتُهَا تِبْناً ومَاءً بَارِداً ... ويدل على هذا قوله تعالى : { والسمآء رَفَعَهَا وَوَضَعَ الميزان } [ الرحمن : 7 ] .
قوله : « مَعَهُمُ » حال مقدرة ، أي : صائراً معهم ، وإنما احتجنا إلى ذلك؛ لأن الرسل لم ينزلوا ، ومقتضى الكلام أن يصحبوا الكتاب في النزول .
وأما الزمخشري فإنه فسّر الرسل بالملائكة الذين يجيئون بالوحي إلى الأنبياء ، فالمعية متحققة .
قوله : { وَأَنزَلْنَا الحديد } .
روى ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : « إنَّ اللَّهَ تعَالَى أنْزلَ أرْبَعَ بركاتٍ مِنَ السَّماءِ إلى الأرْضِ : الحَديْدَ والمَاءَ والنَّارَ والثَّلْجَ » .
وروى عكرمة عن ابن عباس قال : أنزل ثلاثة أشياء مع آدم - عليه الصلاة والسلام - الحَجَر الأسود وكان أشد بياضاً من الثَّلج ، وعصا موسى ، وكانت من آسِ الجنة ، طولها عشرة أذرع مع طول موسى ، والحديد أنزل معه ثلاثة أشياء : السَّنْدَان ، والكَلْبتَان ، والميْقَعَة ، وهي المِطْرقَة ذكره الماوردي .
وروى الثعلبي عن ابن عبَّاس قال : نزل آدم من الجنَّة ، ومعه من الحديد خمسة أشياء من آلة الحدادين : السَّندان ، والكلْبتَان ، والمِيْقعَة ، والمِطْرقَة والإبْرَة .
وحكاه القشيري قال : والمِيْقعَة : [ ما يحدد به ، يقال : وقعت الحديدة أقعها ، أي حددتها .
وفي « الصحاح » ] : « المِيْقَعَة » الموضع الذي يألفه البازي فيقع عليه ، وخشبة القصَّار التي يدقّ عليها ، والمِطْرقَة ، والمِسَنّ الطويل .
وروي أن الحديد أنزل يوم الثلاثاء .
{ فيه بأس شديدٌ } أي : لإهراق الدِّماء ، ولذلك نهي عن الفَصْد والحِجَامة يوم الثلاثاء؛ لأنه يوم جرى فيه الدَّم .
وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم « إنَّ فِي يَوْمِ الثلاثاءِ ساعةً لا يُرَاقُ فِيْهَا الدَّمُ » .
وقيل : « أنزلنا الحديد » أي : أنشأناه وخلقناه ، كقوله تعالى :

{ وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الأنعام } [ الزمر : 6 ] وهذا قول الحسن . فيكون من الأرض غير منزل من السماء .
وقال أهل المعاني : أي أخرج الحديد من المعادن ، وعلمهم صنعته بوحيه .
وقوله : { فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ } جملة حالة من « الحديد » ، والمراد بالحديد يعني : السلاج والجُنَّة .
وقيل : إن فيه من خشية القتل خوفاً شديداً .
{ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ } قال مجاهد : يعني جُنَّة .
وقيل : انتفاع النَّاس بالماعون : الحديد كالسِّكين والفأس ونحوه .
قوله : { وَلِيَعْلَمَ الله } . عطف على قوله : { لِيَقُومَ الناس } ، أي : لقد أرسلنا رسلنا ، وفعلنا كيت وكيت ليقوم الناس ، وليعلم الله .
وقال أبو حيان : علّة لإنزال الكتاب والميزان والحديد .
والأول أظهر؛ لأن نصرة الله ورسوله مناسبة للإرسال .
قوله : « ورُسُلَهُ » عطف على مفعول « ينصره » ، أي : وينصر رسله .
قال أبو البقاء : ولا يجوز أن يكون معطوفاً على « من » لئلا يفصل به بين الجار ، وهو « بالغيب » ، وبين ما يتعلق به وهو « ينصر » .
قال شهاب الدين : وجعله العلة ما ذكره من الفصل بين الجار ، وبين ما يتعلق به يوهم أن معناه صحيح لولا هذا المانع ، وليس كذلك؛ إذ يصير التقدير : وليعلم الله من ينصره بالغيب ، وليعلم رسله ، وهذا معنى لا يصح ألبتة ، فلا حاجة إلى ذكر ذلك ، و « بالغيب » حال وقد تقدم مثله أول « البقرة » .
فصل في معنى الآية
المعنى : وليعلم الله من ينصره ، أي : أنزل الحديد ليعلم من ينصره ، أو ليقوم الناس بالقسط؛ أي : أرسلنا رسلنا .
{ وأنزلنا معهم الكتاب } وهذه الأشياء ليتعامل الناس بالحق ، وليرى الله من ينصر دينه وينصر رسله بالغيب ، أي : وهم لا يرونهم .
{ إِنَّ الله قَوِيٌّ عَزِيزٌ } قوي في أخذه عزيز أي : منيع غالب .
وقيل : بالغيب أي : بالإخلاص .
فصل في الرد على من قال بحدوث علم الله
احتج من قال بحدوث علم الله بقوله : « وليعلم الله » .
وأجيب : بأنه - تعالى - أراد بالعلم المعلوم ، فكأنه - تعالى - قال : ولتقع نُصْرة الرسول ممن ينصره .
فصل في الرد على الجبرية
قال الجبائي : قوله : { لِيَقُومَ الناس بالقسط } يدل على أنه - تعالى - أنزل الميزان والحديد ، ومراده من العباد أن يقوموا بالقسط ، وأن ينصروا رسله ، وإذا أراد هذا من الكل بطل قول المجبرة أنه أراد من بعضهم خلاف ذلك .
وأجيب : بأنه كيف يمكن أن يريد من الكُلِّ ذلك مع علمه بأن ضدّه موجود ، والجمع بين الضِّدين محال ، والمحال غير المراد .
قوله تعالى : { وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَاهِيمَ } الآية .
لما أجمل الرسل في قوله : { لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا } فصل ها هنا ما أجمل من إرسال الرسل بالكتب ، وأخبر أنه أرسل نوحاً وإبراهيم ، وجعل النبوة في نسلهما ، لقوله : { وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النبوة والكتاب } ، أي : جعلنا بعض ذريتهما الأنبياء ، وبعضهم أمماً يتلون الكتب المنزلة من السماء كالتوراة والإنجيل والزَّبُور والفُرقَان .
وقال ابن عبَّاس : الخَطّ بالقَلم .
قوله : { فَمِنْهُم مُّهْتَدٍ } .
والضمير يجوز عودهُ على الذُّرِّية ، وهو أولى لتقدم ذكره لفظاً .
وقيل : يعود على المرسل إليهم لدلالة رسلنا والمرسلين إليهم .
والمعنى : منهم مهتد ومنهم فاسق ، والمراد بالفاسق هاهنا ، قيل : الذي ارتكب الكبيرة سواء كان كافراً أو لم يكن لإطلاق هذا الاسم ، وهو يشمل الكافر وغيره .
وقيل : المراد بالفاسق ها هنا الكافر؛ لأنه جعل الفُسَّاق ضد المهتدين .

ثُمَّ قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ (27) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (28) لِئَلَّا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَلَّا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَأَنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ (29)

قوله : { ثُمَّ قَفَّيْنَا على آثَارِهِم } ، أي : أتبعنا على آثارهم ، أي : على آثار الذُّرية .
وقيل : على آثار نوح وإبراهيم برسلنا موسى وإلياس وداود ويونس ، وغيرهم ، { وقفّينا بعيسى ابن مريم } ، فهو من ذرية إبراهيم من جهة أمّه .
{ وَآتَيْنَاهُ الإنجيل } : وهو الكتاب المنزل عليه وقد تقدم اشتقاقه في أول آل عمران .
وقراءة الحسن : بفتح الهمزة .
قال الزمخشري : أمره أهون من أمر البَرْطِيل والسَّكينة فيمن رواها بفتح « الفاء »؛ لأن الكلمة أعجمية لا يلزم فيها حفظ أبنية العرب .
وقال ابن جنّي : قراءة الحسن - بفتح الهمزة - مثال مبالغة ، لا نظير له؛ لأنه « أفعيل » وهو عندهم من نجلت الشيء إذا استخرجته لأنه يستخرج به الأحكام .
وقال ابن الخطيب : وغالب الظن أنه ما قرأه إلا عن سماع؛ وله وجهان :
أحدهما : أنه شاذ ، كما حكي عن بعضهم في البَرْطِيل .
والثاني : أنه ظن الإنجيل أعجميًّا ، فحرف مثاله؛ تنبيهاً على كونه أعجمياً .
قوله : { وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الذين اتبعوه } على دينه يعني : الحواريين وأتباعهم { رَأْفَةً وَرَحْمَةً } .
قرأ الحسن : « رَآفة » بزنة « فَعَالة » .
قال مقاتل : المراد من الرَّأفة والرحمة : المودَّة فكان يوادّ بعضهم بعضاً كما وصف الله - تعالى - أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم بقوله : { رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ } [ الفتح : 29 ] .
وقيل : هذا إشارة إلى أنهم أمروا في الإنجيل بالصَّفْحِ ، وترك إيذاء الناس وألان الله قلوبهم لذلك ، بخلاف اليهود الذين قستْ قلوبهم ، وحرّفوا الكلم عن مواضعه .
والرَّأفة : [ اللِّين .
والرحمة : ] الشَّفقةُ .
وقيل : الرأفة تخفيف الكُل ، والرحمة تحمل الثقل .
وقيل : الرَّأفة : أشد من الرحمة وتم الكلام .
فصل في أن أفعال العبد خلق لله تعالى
دلت هذه الآية على أن فعل العبد خلق الله تعالى؛ لأنه حكم بأن هذه مجعولة ، وحكم بأنهم ابتدعوا تلك الرهبانية .
قال القاضي : المراد بذلك أنه - تعالى - لطف بهم حتى قويت دواعيهم في الرَّهبانية التي هي تحمّل الكلفة الزائدة على ما يجب .
والجواب : أن هذا ترك للظاهر من غير دليل ، وإن سلمنا ذلك فهو يحصل مقصودنا؛ لأن الحال الاستواء بمنع حصول الرُّجحان؛ لأنَّ حصول الرجحان عند الاستواء ممتنع ، فعند المرجوحية أولى بأن يصير ممتنعاً ، وإذا امتنع المرجُوح وجب الراجح ضرورة أنه لا خروج عن طرفي النقيض .
قوله : { وَرَهْبَانِيَّةً ابتدعوها } . في انتصابها وجهان :
أحدهما : أنها معطوفة على « رأفة ورحمة » .
و « جعل » إما بمعنى « خَلَق » ، وإما بمعنى « صيّر » ، و « ابتدعوها » على هذا صفة ل « رَهْبَانية » ، وإنما خصّت بذكر الابتداع؛ لأن الرَّأفة والرحمة في القلب أمر غريزة لا تكسُّب للإنسان فيها ، بخلاف الرهبانية ، فإنها أفعال البدن ، وللإنسان فيها تكسُّب ، إلا أن أبا البقاء منع هذا الوجه ، بأن ما جعله الله لا يبتدعونه .

وجوابه : ما تقدم من أنه لما كانت مكتسبة صح ذلك منها .
وقال أيضاً : وقيل : هو معطوف عليها ، و « ابتدعوها » نعتٌ له ، والمعنى : فرض عليهم لزوم رهبانية ابتدعوها ، ولهذا قال : { مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلاَّ ابتغآء رِضْوَانِ الله } .
والوجه الثاني : أنها منصوبة بفعل مقدر يفسره الظَّاهر .
وقال أبو علي : « ابتدعوها رهبانية » ، وتكون المسألة من باب الاشتغال ، وإليه نحا الفارسي والزمخشري ، وأبو البقاء وجماعة .
إلاَّ أن هذا يقال : إنه إعراب المعتزلة ، وذلك أنهم يقولون : ما كان من فعل الإنسان فهو مخلوق له ، فالرأفة والرحمة لما كانت من فعل الله نسب خلقهما إليه ، والرهبانية لمَّا لم تكن من فعل الله - تعالى - بل من فعل العبد يستقلّ بفعلها نسب ابتداعها إليه .
ورد عليهم أبو حيَّان هذا الإعراب من حيث الصناعة ، وذلك أن من حق الاسم المشتغل عنه ألاَّ يصلح للرفع بالابتداء ، و « رَهْبَانية » نكرة لا مسوغ للابتداء بها ، فلا يصلح نصبها على الاشتغال .
قال شهاب الدين : وفيه نظر لأنا لا نسلم أولاً اشتراط ذلك ، ويدل عليه قراءة من قرأ : { سُورَةً أَنزَلْنَاهَا } [ النور : 1 ] بالنصب على الاشتغال ، كما تقدم تحقيقه ، ولئن سلمنا ذلك فثمَّ مسوغ وهو العطف ، ومن ذلك قول الشَّاعر : [ البسيط ]
4726- عِنْدِي اصْطِبَارٌ وشَكْوَى عِنْدَ قَاتلتِي ... فَهَلْ بأعْجَبَ مِنْ هَذَا امْرُؤٌ سَمِعَا؟
وقول الآخر : [ الطويل ]
4727- تَغَشَّى ونَجْمٌ قَدْ أضَاءَ فَمُذْ بَدَا ... مُحَيَّاكِ ، أخْفَى ضَوْءُهُ كُلَّ شَارِقِ
ذكر ذلك ابن مالك .
و « الرَّهْبَانية » : منسوبة إلى « الرَّهْبَان » ، وهو « فَعْلاَن » من رهب ، كقولهم : الخَشْيَان من خشي ، وقد تقدم معنى هذه المادة في سورة « المائدة » .
وقرىء بضم الراء .
قال الزمخشري : كأنها نسبة إلى « الرُّهْبَان » ، وهو جمع : راهب ، ك « راكب ، ورُكْبان » .
قال أبو حيان : والأولى أن يكون منسوباً إلى « رَهْبَان » - يعني بالفتح - وغيِّر؛ لأنَّ النَّسب باب تغيير ، ولو كان منسوباً ل « رُهْبَان » الجمع لردّ إلى مفرده إلاَّ إن قد صار كالعلم ، فإنه ينسب إليه ك « الأنصار » .
فصل في المراد بالرهبانية
والمراد من الرهبانية : ترهُّبُهم في الجبال فارِّين من الفتنة في الدين متحملين كلفاً زائدة على العبادات التي كانت واجبة عليهم من الخلوة ، واللِّباس الخَشِن ، والاعتزال عن النساء ، والتعبُّد في الغيرانِ والكهوف .
روى ابن عباس أن في أيام الفترةِ بين عيسى ومحمد - عليهما الصلاة والسلام - غيَّر الملوك التوراة والإنجيل ، فراح نفرٌ ، وبقي نفر قليل ، فترهبوا وتبتلوا .
قال الضحاك : إن ملوكاً بعد عيسى - عليه الصلاة والسلام - ارتكبوا المحارم ثلاثمائة سنة ، فأنكرها عليهم من كان بقيَ على منهاج عيسى فقتلوهم ، فقال قوم بقوا بعدهم : نحن إذا نهيناهم قتلونا ، فليس يسعُنَا المقام بينهم ، فاعتزلوا الناس واتخذوا الصَّوامع .

أقسام الكتاب

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75

الصفحة الرئيسية حول الموقع اتصل بنا ترجمات القران أعلى الصفحة

ISLAMICBOOK.WS © 2022 | جميع الحقوق متاحة لجميع المسلمين